中西医学之间的异同表现在哪些方面
1. 历史和时代的差异
中国和西方欧洲在社会基本阶段形态的断代时间上差别很大。从奴隶社会向封建社会的转变,中国是在春秋战国之交,欧洲则是在西罗马帝国灭亡的时候,东西方的差距近一千年.封建社会在中国长达2300多年,而在欧洲“中世纪”1100多年。1640年以来的300多年的时间,西方欧洲建立了典型的资本主义制度,中国则经历了200年的封建社会没落时期、100多年的半殖民地半封建时期、50年的社会主义阶段。随着历史和时代的发展,中医学和西医学的发展状态,形成了各自的发展曲线。
中医学从起源一直到1640年的数千万年,持续不断的向前发展,出现了秦汉、隋唐、两宋、明朝等几个发展高峰,其发展速度和水平长期在世界上遥遥领先。1640年之后的300年,发展速度慢慢下滑,到1840年之后跌入了历史的低谷,发展速度落在西医学之后,1949年建国后开始向上回升。
西医学从起源到古希腊、罗马的是加速发展高峰,从476年开始的中世纪,发展速度下滑,跌入一个长达1000多年的历史低谷,发展速度和水平远远落在中医学之后。从1543年的医学革命,从低谷逐步的向上攀升,经过400多年的发展,不但超过了中医学,而且达到了世界医学主流医学的制高点。
中医学和西医学的发展在476年之后就出现了两次巨大的反差,即中世纪的“东高西地”和近代的“西高东低”。摆在我们面前的中西医差异,是西医学经过近代的革命正处于现代发展的高峰期,中医学正处于从历史低谷向上回升的时期,这是中西医现有差异的历史和时代特征。
2. 经济和政治的差异
医学的发展需要社会基础,社会发展的经济水平决定着对医学发展的力度;社会制度和方针政策控制和调节着’医学的发展。社会的经济水平和政治制度虽然对医学的发展方向有选择和制约作用。某个国家或某个时期医学发展的速度和水平,从根本上取决于这个国家或这个时期的经济、政治条件。在中医学与西医学发展的背后,是中国社会与西方欧洲社会的两个社会的发展发展的差异,是由于中国和欧洲社会发展的经济、政治状况的差异造成的。
中医学持续发展和经典体系的形成,是中国2000多年封建社会的持续发展和繁荣所提供的经济、政治条件的产物;近代以来的衰落和徘徊,是封建社会的没落和半殖民地半封建社会所特有的经济、政治条件的产物.西医学在中世纪的的凋敝,是欧洲“黑暗的一千年”所特有的经济、政治条件的产物;16世纪以来的革命和现代体系的建立,是资本主义发展所提供的新的经济、政治条件的产物。
中医学发展的历史曲线,是与中国社会发展的历史曲线平行的:西医学发展的历史曲线,是与西方社会发展的历史曲现平行的。中医学与需医学的现有差异,是中国社会与西方社会的差异在医学领域的一种体现。
3. 科学和技术的差异
医学为了解答关于人的健康与疾病的具体问题,需要吸收和运用恰当的科学知识和技术手段,由此转化为医学的科学技术内涵,中西医之间的差异在许多方面表现为科学技术内涵的差异。医学自身的思维方式支配着医学研究的方向,它只选择和吸收适合自己需要的科学技术。中国与西方欧洲的科学技术发展在不同的历史时期有着不同的成就和水平,为医学提供了不同的科学技术营养.
无论是中国还是西方在476年以前,科学技术与自然哲学没有分化。中医学和西医学分别的吸收了当时的一些自然哲学形态的知识,在科学技术内涵上开始出现一些差异,但那时候还只是差异的萌芽。
中世纪时期扩大了中西医之间科学技术内涵的差异。中国古代科学技术发展到鼎盛时期,科学技术内涵的性质和水平是属于古代科学的,中医学的许多理论和技术手段正是在这个时期发育起来的。而欧洲的科学技术和医学一起成为宗教神学的牌女,其科学技术内涵降到了最低点.
16世纪以后的几百年决定性的加深了中西医之间科学技术内涵的差异。当欧洲的科技革命的成果向中国传播的时候,中医学却陷入了为存亡而斗争的困境,失去了吸收新的科技成果的条件。西医学则不同,近代科技革命为西医学提供了全新的营养,出现的新进展、新成果几乎都是靠移植运用新的科学知识或技术手段完成的,到了离开科学技术的支持寸步难行的程度。
中西医之间现有的在科学技术内涵上的差异,是两种医学吸收科学技术的两种不同历程演变到今天的结果。
4. 思想和文化的差异
在中国几千年的历史上,长期占统治地位的是朴素唯物主义和自然辩证法思想,其核心思想是元气论、阴阳学说、五行学说,注重整体、分化、相互作用、内在矛盾,形成有机性观点和朴素系统论思维。对中医学产生了深远的影响,中医吸收这些思想并把它贯彻到医学研究中,形成中医学基本观点和朴素系统论思维方式。
在西方历史上,在古希腊、罗马时期,占统治地位的是机械唯物主义的原子论和元素论,中世纪时期宗教神学压倒了一切,近代以来则形成了继承古代机械唯物论传统的新型机械唯物主义。对西医学现有体系产生直接影响的,主要是近代以来的西方哲学思想。注重粒子、实体、组合、可分解性、外部作用,西医学吸收这些思想并把它贯彻到医学研究中,形成西医学的基本观点和还原论思维方式。
东西方两种思想文化分别孕育了两种医学的学术思想和思维方式,这是中西医学术差异的思想基础和文化根源,有机论与机械论的差异、系统论与还原论的差异在中西医现有差异中明显的表现出来。
西方传统医学的主要观点有哪些,今天如何评价它们?
中西医争论中,经常有人说西医不过是利用化学、生物学等等知识的一个技术门类而已,不能算是科学。虽然这个指责并不能对西医实实在在、的的确确可以治病的效能造成任何损害,但是在一些视科学为圭臬的人的心目中,不能称之为科学,似乎还是有点掉价之嫌,虽然他们并没有意识到,作为一切科学的基础:数学,也不能算是科学呢!
在这里,我要告诉这些人:现代医学(西医)不仅仅是广义上的科学,即运用科学方法、思维,符合科学范式的一门学科,现代医学也符合狭义的科学的定义,即对客观世界的解释,具有可观察性,可被证实或证伪性!
在开始我的论述之前,首先大家要理清几个概念,太多的争论者都没有把这几个概念搞清楚就急急忙忙加入战团了!
1、所谓西医,其实全称应该是现代医学,没有什么西方之说,现代医学是在全世界范围内都在运用、研究和发展的。即便加上我们喜欢使用的地域标志字,也应该是“西方现代医学”,以表明它是起源于欧洲的现代医学,与欧洲的传统医学区别开来。请注意,尽管在欧美等发达国家,医学基本上都是现代医学一统天下,但是并不意味着传统医学就彻底消亡了,欧洲的传统医学在很多地方仍然以民间习俗的形式保留着,我们称之为“替代疗法”。比如德国、捷克等中欧一带在春秋易感冒季节喜欢饮用的草药茶,其成分比我们的板蓝根冲剂要复杂多了!包装也非常精美,我去捷克旅游的时候,被其逼格所吸引,也买了不少回来喝呢!
2、所谓中医,其实全称应该叫“汉族传统医学”!是的,日本人在这方面比我们严谨多了,人家称之为“汉医”!叫“中国传统医学“都是错误的,在中国范围内,还有藏族的传统医学,简称藏医,苗族传统医学,简称苗医,等等。把汉族传统医学称之为中医,有民族歧视之嫌。应该改为”汉医“,大家切不可再犯这样的政治错误了。当然,汉医的特点是什么,百度一下就能了解,核心就是那一套结合了阴阳五行、天人感应的脏相理论体系,这是汉医区别于任何其它的传统医学的核心价值。
3、这个世界上没有中药、西药之分!药物只有植物药、矿物药、生物药、化学药的分类。传统医学,包括汉医在内,主要使用植物药和矿物药,现代医学则主要使用化学药和生物药。但是不能因此就把植物药和矿物药叫中药,化学药和生物药叫西药,或者说用草药的是中医,用化学药的是西医!比方说,一个现代医学的医生在条件所限下,也可能会用柳树皮熬汤来退烧止痛,他之所以这样做,是因为他知道柳树皮里含有与阿司匹林类似的成分,这个成分能够起到退烧止痛的作用,这时,虽然他用的是草药,但是他依照的是现代医学对药物的理解和指导,所以这时的柳树皮是属于现代医学的药物范畴的。反之,如果一个汉族传统医学的医生使用阿司匹林片剂来治疗感冒,只要他是根据汉医理论,认为阿司匹林片剂的性味、归经,以及它与病人的寒热、虚实等具有对证的关系,那么这时的阿司匹林片剂是属于汉医的药物范畴的!这个逻辑关系都拎不清的话,最好不要来争论医学。
4、什么是药物?抛开“药物是治疗疾病的物质”这种正确但是废话的定义,我们可以注意到,药物的本质是“具有强烈生物活性的物质”。为什么这么说?首先,药物会参与到生物体的生理活动中去,对生物体会产生作用,吃下去走身体里过一圈,怎么来又怎么去的物质,是不能算作药物的,比如:水。虽然水是所有生物必不可少的,但是它其实不参与生理活动,怎么来还怎么去,所以,甭管你说你喝了水病就好了,这水,还是不能算是药。第二,药物对生物体所产生的作用(生物活性)还得是强烈的,这一特点是把药物和食物区分开来,淀粉、蛋白质吃下去也会参与生理反应,也会对生物体产生作用,但是它们的作用是正常范围内的,不能叫做强烈的生物活性,而药物所产生的作用其本质上是超出了正常范围的,我们需要的正是它的这些超出正常范围的、强烈的作用去治病,因为疾病本身就是超出了正常的范围。从这个意义上说,药物就是毒药,治病就是以毒攻毒。从这个意义上,没有“食疗”这一说,食物不是药物。
把这几个概念理清之后,我们来说说为什么说现代医学是科学?
首先现代医学研究的是客观事物的规律,即认识和治疗疾病。
疾病是客观存在的,不是你认为得病就得病,你认为没病就没病,有病没病不受你的主观意志所控制的(当然,在这个意义上,精神类疾病的研究似乎就不能归于严格的科学范畴之内),而且,疾病是可以被观测到的,你的各种症状、化验的数据、脉搏的变化等等,都是可以被观察到,甚至被量化的。
其次,现代医学还要探求疾病的原因、机制,科学本质上就是一个追求“为什么”的学问,“吃下这个药,就能治好这个病”,这是一个经验总结,但绝对谈不上是一个科学结论,必须解答“为什么吃下这个药能治好这个病”,才能谈得上是科学。现代医学的病理学、药理学就是研究这个为什么。
最关键的,现代医学所提出来的这些观点、理论(我们称之为命题),是符合科学命题的一个重要特点的,即具有可证伪性!换句话说,就是它有可能是错的!
在这里,我同时开始分析为什么中医(汉医)不是科学。因为前面两点,其实汉医也是符合的!汉医与世界上所有的医学一样(跳大神除外),都是研究疾病这个客观事物的,也都是探求“为什么吃下这个药能治好这个病”这个问题的,要不咱汉医发展出那一套理论干嘛?!区别就在于它回答这个为什么与现代医学不一样。
举个例子,对于感冒的病理,现代医学提出的命题是“感冒是由感冒病毒引起的呼吸道感染疾病,与受寒、着凉等因素无关”。
这个命题是可观测的:病毒、受寒、吹风、感冒症状等,都是可以通过直接或间接的手段来观察到的。同时,这个命题具有可证伪性:如果你能让某个人在不接触感冒病毒,同时又受寒的情况下产生感冒疾病的症状,或者某个人接触感冒病毒,但是不受寒的情况下,不产生感冒疾病的症状,则这一命题都被证伪!事实上,这个命题本身就是在对“感冒是由于受寒、着凉引起的”这一命题进行证伪的过程中建立的,它的确经受住了攻击,没能被证伪!
传统上,我们一直认为感冒是由于受寒着凉引起的,即使感冒病毒是罪魁祸首,受寒着凉似乎也是感冒的必要条件。但是科学家们很早就注意到两个事实:第一,南极的科考工作者们从没有患感冒。第二,生活在北极圈的爱斯基摩人在最寒冷的冬季从不感冒,反倒是春季转暖,第一批贸易船到达之后,爱斯基摩人开始患上感冒。于是,在40年代末,英国的科学家招募了一批健康志愿者,进行了一次看似古怪的实验:有的人泡上10分钟热水,然后就吹30分钟的穿堂风,有的人一整天都穿着湿漉漉的袜子,等等。总而言之,怎么容易感冒就怎么来。第二组人避免这些不良习惯,但是每天都要往鼻腔里滴上感冒病人的鼻腔分泌物提取液(就是鼻涕!!!),第三组人既吹冷风,又吃鼻涕!
最后的实验数据表明,第一组人没人患上感冒,而第二组人与第三组人患上感冒的比例差不多!这就验证了“感冒是由感冒病毒引起的呼吸道感染疾病,与受寒、着凉等因素无关”这一科学命题。同时,这一科学命题也在等着被推翻,当然到现在为止也还没能被推翻。
反观汉医,假设说它对感冒给出一个命题:“感冒是由于外感风寒而起”,这个命题是一个科学命题,是具有可证伪性的,而且,通过上面的实验,也已经被证伪了。可是,这时汉医不承认这个命题错了,而是说“我们的医学理论中所说的风寒不是指吹风受寒,而是别的巴拉巴拉巴拉,总而言之,尽管你无法观测到,但是它就是存在的,而且就是它的入侵导致了感冒”,好,从这时起,它就与科学分道扬镳了。
不可观测的东西也就不具备可检验性,也就谈不上什么证实或证伪了。大家想想,汉医的很多概念是不是都有这样的特点?五脏六腑的概念、金木水火土的概念、经络的概念,都是这样,汉医坚持认为它们是存在的,但是又不是我们所指的实体。
这种不具有可观测性、可验证性的学问,我们叫它什么呢?玄学。玄学的理论是永远正确的,因为它根本不具有可证伪性!
“我是耶和华在世间的代言人,耶和华只在我一个人面前显现,只对我一个人说话,你们看不见他,也听不见他。你们听我的话,就是听耶和华的话”
你有啥办法证明这话错啦?这种玄学的命题,你相信它,它就是永远正确的,你不相信它呢,呃,它也不是错误的!因为它根本就没有错误的可能!
而科学的命题,不管你信不信它,如果它是正确的,那么它就会起作用!比方说,不管你信不信,放掉你3升血,你就会死,朝你心脏捅一刀,你也一定会死!
现代医学与汉医的关键区别就在这里:科学还是不科学。
有的人会说:“难道科学的东西就一定正确吗?不科学的东西就一定不正确吗?”
是的,正如科学的特点所说,科学并不一定正确,或者说,科学就是不断地找出错误,所以它永远也不能真正达到正确,只有玄学才是永远正确。
但是,这是科学工作者的严谨的说法,对于我们普通人来说,科学就是正确的!为什么?因为我们所能接触到的绝大部分科学知识、理论、命题,都是经历了无数的证伪攻击而依然屹立不倒的,在你我的生命期限和眼界范围之内,它们就是正确的!
主要观点有:1、“认为疾病是由机体内部的紊乱引起的,而不是由病原体微生物入侵引起的。”2、认为“阴阳失调”就是疾病的根本原因,“阳胜则热,阴胜则寒”,“阳虚则外寒,阴虚则内热”。3、认为机体的各个部分是相互联系的”,身体中充满了各种液体,“
西方医学在中国的传播由来已久。西学东渐”是影响中国近代社会转型的重要因素。医学科学作为西方先进文化的重要组成部分,它在中国的传播不仅使中国卫生医疗体制发生了重大变革,还改变了国人的生活方式乃至思想观念。西方医学科学传入中国以后,由于它与中国传统医学是在不同的社会历史条件下产生发展的医学体系,两者之间不免产生矛盾。从近代中国历史发展总体进程来看,西方医学,主要是近现代医学科学,在华传播是比较顺利的,最终为中国社会各界所普遍接受,并从20世纪初开始,取代中国本土传统医学,反客为主,成为中国现代医学的主体部分。
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