佛教和基督教有什么区别

基督教:

第一，基督教基本上不是一种信条.基督教有某些特别信念是非常重要的，最好的例证就是魔鬼，正如雅各所说：“你信神只有一位，你信的不错：鬼魔也信，却是战惊.”(雅各书二：19)

第二，基督教基本上不是一套道德律.基督教的本质并不等同道德律.当然，基督教是合乎道德律的.其实，世界上最高的道德价值尽在基督教所说之爱的定律中.但人类可以过正直的生活但却仍然不是基督徒.

第三，基督教基本上不是一套礼仪，如果教派这个字的意义代表着“一个宗教崇拜的系统”和一大堆的礼仪.当然基督教有某些宗教仪式，例如福音书中提及的水礼及主餐，就是耶稣自己亲自设立并由教会执行至今，两者都是珍贵而有益的.再者，成为会友和参与教会聚会是基督徒生活的必须部分：正如祷告和读经般同样重要.但有可能参与这些外在的活动而仍然未达到基督教的核心.

如果基督教的本质既不是一种信条、一套道德律和一套礼仪：然则，基督教又是什么呢？就是基督！基督教基本上不是某种体系，乃是一个人，以及和那个人所建立的个人关系.这样其他东西就可以定位了——我们的信仰和品行、我们的会籍和聚会、我们个人和集体的敬拜.基督教若没有基督，就像一个没有图画的画框、一个没有首饰的首饰盒、一个没有呼吸的躯体.

圣经是基督教的经典，是神启示给众先知，先知把神的话语写出来，叫众人知道神所说的，立约的应允.在旧约时代，祖先犯罪之后，神所启示给先知，他们记录下来，神为人类预备了救恩的计划，就是神应允，差他的独生爱子，降世为人，藉着主的十字架救赎，来拯救人类，完成了神对人类的救恩计划，信神与神和好.

《圣经》分为两部分，旧约，新约。旧约39卷书，新约27卷，旧约是预言新约的.

佛教:

事实上,佛教的本质,并没有正信和迷信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样.佛教是从大觉的佛陀——释迦牟尼世尊(佛教的教主)的大悲智海之中流露出来,那是充满了智能、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立的教团形态,便是佛教.所谓正信,就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖.正信的内容,应具备三个主要的条件：第一,必须有永久性的;第二,必须要普遍性的;第三,必须是必然性的.换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到处如此,未来必将如此.凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果经不起这三个条件的考验,那就不是正信而是迷信.一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信.但也无可讳言的,正信的佛教在大乘的流行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物.

佛教,广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等;但佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊.凡是宗教,无不信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;因此佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学.这是佛教的最大特色.狭义地说,它就是佛所说的言教;如果用佛教固有的术语来说,应当叫做佛法Buddha Dharma.在《增一阿含》经的序品中所说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教.用一句话来说,佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育.

佛陀教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多.时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界.所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育.中国孔子的教育、是讲一世从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来.佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除.在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人.学佛人自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称.由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系.就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系.佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生.我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长.在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚.“和尚”是印度话,翻作“亲教师”.就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切.他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我.“和尚”与“法师”的差别就在这里.这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼.由此可以证明佛教是教育不是宗教.

随便还说一下佛教与其他宗教的不同:

一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种,凡是宗教,都是大同小异,其实佛法和其它的宗教有着大大的不同.这里所谓的一般宗教,是指佛教以外的其他宗教而言.这些宗教,在他们的教徒之间,也许认为彼此的教义相差很大,不能相容相通;但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较,则觉得他们的基本教义,实很少大不相同处,因此为易于说明起见,就将佛教以外的宗教系,列为一个系统,而拿佛法来和这个宗教系统作比较.

基督教和佛教有什么区别 灵魂去了哪里， 禁复制直接无视 懂的人来

佛教和基督教是两种不同的宗教，无法在哪个更好这个问题上做出评判。

佛教和基督教都是人类文化的重要组成部分，它们有着不同的哲学、信仰和文化背景。

佛教是一种基于因果报应和轮回转世的思想，强调个人修行和自我实现。佛教认为每个人都有自己的生命和价值，需要通过修行和悟道来达到超脱和解脱。

基督教是一种基于信仰和救赎的思想，强调上帝和救赎。基督教认为上帝是宇宙的创造者和主宰，人类需要通过信仰和奉献来获得上帝的恩赐和救赎。

因此，无法在哪个更好这个问题上做出评判。每个宗教都有自己的优点和局限性，应该尊重和包容不同的宗教和文化。

欧美的发达和基督教没什么必然联系，中国的不发达也和佛教没有必然联系，何况中国的衰落不过是近百年的事，台湾，新加坡，香港，这亚洲经济三小龙都以佛教为主要信仰

关于人是怎么来的，和是怎么去的，到底去哪了？只有佛教解释的最清楚，灵魂并非众生本来面目，基督教认为亚当夏娃的灵魂是上帝吹的一口气，这个还真难体会，这一口气到底是多少呢？会不会最终消散呢？还有他们的子孙又是谁吹的气呢？

佛教认为万事万物没有永恒的存在，所以叫无常，天地必然也有毁坏的一天，天堂如果是物质的必然也会毁坏，天堂如果不是物质的，又如何体现神的的荣耀和升天者的美好生活呢？世间人认为最美好的是爱情，假使爱个一万年，试想何乐之有？同理永恒的天堂不也是一样毫无快乐可言？

基督教认为鬼是堕落的天使，天使是比人类还高贵的，却会堕落成撒旦的眷属，那么人上天后会不会在堕落呢？只要人有主观思维，他要堕落，神又能如何禁止呢，所以只要天堂的生命有主观思维，就不能保证哪天又堕落到地狱

佛教认为鬼是六道之一，是众生因为贪嗔痴的念头，造了相应罪业才生到鬼道，只要能忏悔罪业，或者受完报应还是能出来重新做人或升天的，同理地狱也是如此

基督教认为人类的堕落根源是因为亚当夏娃吃了分辨善恶树的果子，佛教认为人类堕落的根源是因为无明，何为无明？

下面是佛对无明所作的回答。

善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中花及第二月。

一般解释

无明就是不知道自己在想啥，在做啥。

通常人们常用“无明之火”形容发怒或生气，就是说人们在生气之时不知道自己在干什么。我们都很自信知道自己在干什么，没有进入“无明”。可是为什么会有那么多的忧虑与恐惧呢？

实际上，无明是人注定要进入的，原因在于偏见。我们的世界观是在经验中形成的，不可避免地会受到经验的左右。我们的大脑中记忆的东西无可避免地成为我们认识事物、判别事物的基础。特别是我们爱怜与痛恨的人或事物非常能够触动我们进入“无明”。即便是简单的事物的判别也不可避免地有偏见存在。由于无明，就自然产生命运。因为命运就是偏见造成的。

避免进入“无明”的方法是消除偏见。见多识广无疑是较好的。但是见识再多，也不能遍历所有过程。反省是最好的办法。观察自己每一个念头而不作评价就能够使之得到真正的自由。因为它解脱了经验教条的束缚。实际上，我们听到的每个观点（包括正谈论的）都会束缚我们的心智。因为我们害怕未知而依赖已知，总希望我们现成的观点指导我们行动和思考。我们的心智就会腐败庸俗，不知不觉地进入“无明”。在觉知念头同时觉知自己的觉知时，我们不会有任何判断，因为我们也能觉知自己的判断和不判断。

善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有，轮转生死，故名无明。

释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说：虚空中实际没有花，虚空就是空的，没有东西，因为眼睛有病，所以看起来有花。眼睛有毛病的人可以看到两个月亮，如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他脑海里、眼睛的确有鬼。