举例说明罗汉与佛有什么区别？

佛陀与阿罗汉的差别

一般学佛的人认为，阿罗汉灭分段生死，但变易生死未灭，所以必须再修行菩萨道，断尽无明，证无上菩提，才灭变易生死等。但就阿含角度而言，佛与阿罗汉都是究竟解脱者，没有所谓分段生死、变易生死的问题。这可以从杂阿含75经得知：阿罗汉慧解脱有何差别……佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。

意思是说，佛陀与阿罗汉的差别，只是佛陀无师自通，阿罗汉是听闻佛陀的教法而得解脱的。那么如来的解脱和阿罗汉的解脱有何差别呢？那一种解脱比较殊胜呢？中阿含145经有记载：佛陀入灭后不久，尊者阿难住在王舍城，有一位瞿默目犍连婆罗门问尊者阿难：如来'无所著'等正觉者的解脱及慧解脱，阿罗汉的解脱，这三种解脱有什么差别吗？有高下的不同吗？尊者阿难回答说：如来'无所著'等正觉者的解脱及慧解脱、阿罗汉的解脱，这三种解脱没有差别，没有高下的不同。

佛陀入灭以后，佛与阿罗汉的差异，在怀念、景仰佛陀的感性催动下，逐渐受到重视与放大，终而激发出佛弟子们以佛陀为榜样，要「学佛之所学，证佛之所证」的大心，形成了以「成佛」而不只是「得解脱」为修学目标的大乘佛教之流，以致后来误认为阿罗汉不是究竟解脱者,这是比较可惜的地方。

《中阿含经》第十一卷第六二经：于是。尊者郁毗罗迦叶止如意足已。为佛作礼。白曰。世尊。佛是我师。我是佛弟子。佛一切智。我无一切智。世尊告曰。如是。迦叶。如是。迦叶。我有一切智。汝无一切智。

《杂阿含经》卷十八（四九八）：如是我闻，一时佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。尔时，舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：世尊，我深信世尊智慧超越过去、当来、今现在诸沙门婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上。

佛告舍利弗：善哉善哉，舍利弗，善哉所说，第一之说，能于众中作师子吼，自言深信世尊、言过去、当来、今现在沙门、婆罗门所有智慧，无有与佛菩提等者，况复过上！

佛问舍利弗：汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒？

舍利弗白佛言：不知。

世尊复问：舍利弗，知如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？

舍利弗白佛言：不知世尊。

佛告舍利弗：汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒、如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？

舍利弗白佛言：不知世尊。

佛告舍利弗：汝复能知今现在佛所有增上戒、如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不？

舍利弗白佛言：不知世尊。

《增一阿含经》卷三十六： 佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食。

诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍．千倍．巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也。

以上是引用一位网友曾经的评论之语，这位网友说：佛可以谦虚地说自己是阿罗汉，阿罗汉难道也能“谦虚”地说自己是佛？----经书里面，找不到阿罗汉这么说，我们也没有必要揣测阿罗汉会说自己是佛。

阿罗汉的涅磐跟佛的涅磐有什么不同？

涅磐解脱的境界是一样的，不一样的是佛陀与声闻弟子的智慧：佛智有十四，苦智是佛智，苦集智是佛智，苦灭智是佛智，苦灭之道智是佛智，义无碍解智是佛智，法无碍解智是佛智，词无碍解智是佛智，辩无碍解智是佛智，根上下智是佛智，有情意乐意趣智是佛智，双神变智是佛智，作大悲智是佛智，一切知智是佛智，无障智是佛智。如是为十四佛智，如是之十四佛智中，八智是共声闻，六智是不共声闻。

哪八智是共声闻，哪六智是不共声闻？

苦智、集智、苦之灭智、苦之灭道智、义无碍解智、法无碍解智、词无碍解智、辩义无碍解智。这些是佛陀与声闻弟子所共的八智。而：知诸根智、如来之有情意乐、意趣智、双神变智、大悲智、一切知智、无障智。则是佛陀不与声闻弟子所共的六智。

------《巴利三藏》之《小部》经的《无碍解道》

声闻弟子能得辩才无碍嘛？

能，释迦牟尼佛的八十位大弟子中，就有一位辩无碍解智第一的大弟子。另外，在释迦牟尼佛的八十位大弟子中，也各有三位义无碍解智第一、法无碍解智第一、词无碍解智第一的大弟子。

如果不能得到辩才无碍的话，可以入涅盘嘛？

释迦牟尼佛的八十位大弟子，都已经获得四无碍解智，而其他的阿拉汉弟子，则有些可以获得四无碍解智，有些不可以获得四无碍解智。证得四果的阿拉汉弟子，都可以入般涅盘，下一世不再出生，与有无‘四无碍解智’无关。在佛陀与声闻弟子所共的八智中，苦智、集智、苦之灭智、苦之灭道智，就是了解、知见四圣谛的智慧。

入涅盘的阿罗汉等善知识是和世尊一样的涅盘？

涅磐是一样的，阿罗汉和佛陀最后的解脱是一样的。在佛陀与声闻弟子所共的八智中，义无碍解智、法无碍解智、词无碍解智、辩义无碍解智，这四种智慧，声闻弟子们只能在正法一千内证得。

涅盘之后，这些智慧还存在吗？

当然不存在了。因为证悟阿罗汉果的本身，就是佛教的最高、最终目的。所以四果阿罗汉被称为是无学，意思是，他不再需要学习任何东西。而获得义无碍解智、法无碍解智、词无碍解智、辩义无碍解智，这四种智慧，是由于某些阿罗汉的过去世善业成熟，所产生的善果报。

当这些阿罗汉还没有死亡，都生活在世上时，拥有四无碍解智的阿罗汉，在个人智慧上要高过没有证获四无碍解智的阿罗汉。就像佛陀的智慧，高过一切的阿罗汉声闻弟子一样。但是，他们所证获的涅盘境界，却都是一模一样的。

释迦牟尼在成佛之时，初果、二果、三果次第生起，直到证获第四果阿罗汉，如此，释迦牟尼终于从一位无明的凡夫，转变成为一位圣者与佛陀。释迦牟尼在成佛之后，便行走于各地，以他证获的正法教化大众，令其他人、天，也找到脱离生死轮回之道。

菩萨和佛陀、罗汉有什么区别啊

给您转一篇文章看看 我觉得写得不错 禅定的种类在佛法里有很多说法，以下的分类并不一定是最圆满、最周密的，只代表我个人在所学范围之内做的一个归纳罢了，供大家参考。我粗略地把它归纳为四大类：凡夫禅、小乘禅、大乘禅、上上乘禅。我们要讲一讲这四类禅定的性质分别是什么，它们之间的差异又在什么地方。 首先讲凡夫禅，这类禅虽然能正信因果，但是以求幸福，生天长寿为目的、欣上厌下而修的禅，是凡夫拥有的禅。什么凡夫呢？凡夫是生死轮回于六道中间的众生，包括地狱有情乃至天界众生，所以虽然具有这种禅定，他可以长寿、生天，他可以有神通，但是当他的这种禅定或者他的这种福报结束的时候他还要轮回。所以四禅八定都是属于凡夫禅，它们都没有超出三界。 小乘禅是以解脱业报轮回、成就阿罗汉果为目的而修的禅，它的修行是要把我们内心对世间的执着、对我的执着降到最低层次。小乘禅与凡夫禅的不同就在于：小乘禅定认为这个世间、这个自我是不净的、虚妄的，而凡夫禅定看这个世间、这个自我是真实的。所以小乘禅可以得解脱，当我们观察到了这个自我和外在的一切是不净的、虚幻的，那我们就已经超越了自我，我们的生命已经没有了烦恼的束缚、没有了业力的束缚。 大乘禅是菩萨的禅，它的修行是要去除我执和法执，所以它与小乘禅的不同也就在这里。《大智度论》里有一个比喻，讲菩萨何以称为菩萨，说一个人做梦，看见自己在一条大河上划船，把梦中的人们从此岸运送到彼岸，此岸是苦，彼岸是乐，这个梦好像没什么特别，特别的只是做梦的人清清楚楚地知道自己是在梦中做这些事，这就是菩萨的精神。他知道这一切是梦，这代表他已经觉悟了，但他仍然在梦中行梦中之事，而小乘人不这样，当他知道自己在做梦，那他就清醒过来，要解脱这个所谓的世间的束缚，他不会继续和梦中人打交道，这就是大乘与小乘的差异。 在这个比喻里边，我们可以体会到大乘菩萨对于自我的解脱和所有生命的解脱是统一起来的，把外在的生命和自我连成一个共同的生命体，这就是大乘的同体大悲的精神，所以要觉悟，不只是自我解脱就可以了，一定要所有的生命都得解脱，才能够达到彻底解脱。我们学佛就要有这样的眼界和胸怀，把我们的生命扩展到无穷无尽的时空中，因为我们的生命不只是一个肉体，不只是短短的七、八十年，我们的生命其实像大海一样，所以我们修行不要追求速成。 什么是上上乘禅呢？上上乘禅也叫最上乘禅，它是达摩所传的禅，要求顿悟自心本来清净，此心即佛，依此来修，就是上上乘禅。这类禅下手处就是真心，因此就与大乘禅、小乘禅、凡夫禅而有根本性的差别。凡夫禅、小乘禅所运转的心性仅属于意识的层面，大乘禅是以阿赖耶识为修行的基础，而上上乘禅一下手就是真心。 什么是意识呢？意识是我们每个人与生俱有的，它不只是单纯的脑筋去想而已，实际上生命中的每个细节里都有意识去运作。在我们生命的精神层次里意识是主导，所以我们修行就是要掌握这个意识，转化这个意识，把意识里的昏沉和散乱去掉，从而达到凡夫禅的境界，把意识里我执去掉，从而达到小乘禅的境界。 阿赖耶识是什么呢？它是种子，意识只是它的一个部分，可以说我们生命中的一切都是阿赖耶识所显现的。我们用阿赖耶识来修行，那我们成就的境界就属于阿赖耶识这个层次，在这个层次是把山河大地、宇宙万事万物都看作梦幻一般，《金刚经》上讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。大乘禅就是阿赖耶识在这个层面上观察的。 那么什么又是真心呢？它跟阿赖耶识又有什么不同？阿赖耶识是染污的，是烦恼性的，真心却是清净无染的，所以上上乘禅认为你就是佛，当下承担就是了。这个层次很高，就不是以我的能力可以解释的了。

1、在佛教中的地位不同

佛：高于菩萨、罗汉。这是实践的第一个果实。从罗汉到菩萨，再从菩萨到佛。成佛是所有佛教徒的最高目标。

菩萨：在佛陀之下，在罗汉之上。这是实践的第二个成果。菩萨已经看透了“五蕴皆空”。因为他们的“多愁善感”，他们还没有达到一切都是空的境界。他们只是接近成佛，但还没有成佛。我没有成佛，但我希望所有人都成佛。

罗汉：佛陀之下，菩萨。这是实践所能达到的第三个果实层次。根据佛教，获得罗汉之果就是停止一切烦恼，得到天人的供给，停止生死轮回。

使者：是向人类传警告和报喜信，信奉同一宗教，同一真主，反对信奉多神和崇拜偶像，只坚信、崇拜独一的真主，教化人类不要以物配主，要遵循正道，行善止恶，善者将报以天园之乐，恶者将惩以火狱之苦。

2、觉悟程度的高低不同

佛：自觉，意识到他，意识到他的实现。当你成为佛陀，你将拥有一个属于你自己的天堂世界。佛陀也有很大的慈悲心，所以他向世界宣讲佛法，拯救了所有的生灵，使他们没有进入他的世界。佛介于多愁善感和冷酷无情之间。佛之光普照众生，众生一律平等。佛陀是众生的向导。他只是用一束光来指引我们。

菩萨：意识到并意识到他。当我们达到菩萨的境界，我们就会有大慈悲。因为我们看到所有的生物都在受苦，所以我们会发大慈悲去拯救所有的生物。菩萨尚未达到完全的觉悟，觉知仍是有情，自己的觉知，并有一颗善良的心来拯救活着的菩萨。

罗汉：意识。阿尔罕人自觉而无情，更注重个人修养和教化。罗汉的境界指的是自我控制的程度。个人通过修行超越了三界，而不是在五行之内。在佛教思想中，罗汉的境界刚刚从六道轮回中解脱出来。

使者：真主没有对他们直接下达命令，他们也无自己的经典和教律，但他们能深切领悟并遵循前代钦圣的准则，并在言行修养方面以此律己教人，是为“显扬知能”的圣人。

3、形象不同：

佛：小发满头，也有例外：西藏菩萨和弥勒菩萨的形象都是光头

菩萨：通常戴着帽子或头巾。

罗汉：他们在外表上很多样化，更像普通人。

使者：使者则是有明证和教律，负有真主委以专门使命的人；先知和使者都是人，不是崇拜的对象；

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