心经和心咒有什么区别

般若心经心咒法义Ⅰ

第一句「得雅他」，字义为如是，即为这样的意思。由于佛陀已经圆满开悟，于是在他熟稔并且极为了解地状况下，说出这句「是这样的喔！」。进一步地说，代表了这是唯一之道，而非另有其它的路。事实上，般若心经的「般若」指的是空性、劝修懂空性的智慧，而这唯一之道所指引的正是以明白空性走向解脱、成佛这条路。

另外，还带有一般常说的「缘起性空」之意：缘起就是性空、性空就是缘起，是这样的喔！不同于方才说明无论三世诸佛、声闻、独觉，走的皆是这一条路，并没有其它的途径。而「缘起性空」谈的是法性自己的情况，不是实有的、也不是断然没有的，所以称缘起就是性空、性空就是缘起，因此存有道的意思，其次是涵盖了描述事实本身的状况。

正如同刚刚所言，这就是道、事实的状况就是这般，因此词句表达的口气，便带有自己已经完全了悟、证悟的意涵。以广论的讲法来看，一开始会先提及讲者的殊胜、法的殊胜，以及如何具备实践这两者的法，而此处所引伸的，便是讲者的殊胜。

除了这是唯一之道，许多经典对「得雅他」还有一些剖析，若光是引用般若经的说法，指的是无二无别、无分别的智慧，与上述所谈的有所联系。

就广论内容，不外乎是下士道、中士道与上士道。其中，以下士道与中士道而言，不仅不冲突，视之为分开独立也可以，说是类似也相差无几，倘若看过去修行人其修行内容或著述，事实上离不开这三士道。当然，就提倡的方向是不大相同，毕竟各自所提倡的林林总总，例如，念佛得要持几万遍的咒等等方式。可是，光就佛经并不容易看得出来，若回溯到千古之前的二圣六庄严等代表人物，其所讲授的都一致：解脱、成佛就是唯一之道；懂空性的智慧是唯一的道，除此之外的全为方便法。

般若心经心咒法义Ⅱ

接下来的内容，可以区分为两大部分：总义及字义。

一、 总义

「噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」意为「去吧！去吧！到彼岸去吧！努力地往彼岸去，安住于菩提。」

其中，「去吧！去吧！」牵涉到四谛的内涵。此处以去吧、去吧，来描述道次第，因此便有从哪里到哪里的情况。至于现在的情况如何呢？我们一直浸在苦谛之中。被何者浸泡？集谛。该往何处去？涅盘之城。用什么方式去？道谛。所以，「去吧！去吧！」便含有四谛的说明。以中士道来说是四谛，扩充到上士道，资粮要扩充，从轮回走向涅盘。刚才所提的可以全部以「去吧！」来说，安住在哪里？被谁安住？因为不能安住在这边，所以要去向涅盘；以什么方式去等等。

我们的五取蕴，也就是轮回，经常被视为是快乐的，事实上，我们就如同躺在古代的刑具--钉板上，毫无一处舒服；又或者像是粪便般，没有一处不臭，这就是业跟烦恼所造成的苦谛。为什么苦谛会绑在我们身上，与心相续结合而丢不开？这可以牵涉到无明，以及其它的烦恼。追根究底的话，源自于贪，这就是让我们真正在轮回受苦的主因。换句话说，根本因素虽是无明，直接因素则是出自贪。

　我们的五蕴为何与心相续绑系在一块儿？这是因为爱取有中的爱取所惹出的祸。过去曾提过，要到净土必须断除爱取，贪还是会有，在尚未成为阿罗汉之前，一定会有贪心，但是在往生的当下，避开爱取即能往生净土。所以，把我们绑在轮回之身者即为爱取，而爱取也是贪。

常言道，业跟烦恼两者之间，烦恼最麻烦。光是烦恼存在即能产生业，烦恼的根本虽来自无明，但若没有贪，其它不会制造太多问题。我们缺少无常的概念，广论讲了八苦、六苦等，只是我们产生不了认同感，一切祸源都来自于贪，所以成为集谛。集谛虽然可以分为业跟烦恼两类，但罪魁祸首还是在贪。

灭谛就是菩提，这又分成两种：小菩提（声闻、独觉）、大菩提（佛果）。习惯说法有三乘菩提，因讨论到空性时，就只有一种空，而由这单一种类的空所产生的果。若从果方面来谈，与前述有很大的差别，但方向大致相同。通常我们会觉得声闻菩提、独觉菩提、佛的菩提，就要用下士道、中士道、上士道的概念。当还没有这三士道的概念时，自己可能会觉得今年、明年要学下士道，待有所进步，后年再成为中士道的修行者，于是乎就把下士道与中士道两相分开，事实上，三个菩提应该要有共三士道的情况。

道方面也是一样，须考虑支分是否完全充备。要离开轮回到涅盘之城仍有许多讨论空间，可是，最主要的是究竟要修的是什么道，才能离开轮回？因此又会谈到道的部分。

般若心经心咒法义Ⅲ

论及道，通常最被提倡的是悲心、菩提心、布施、持戒等，但回归源头，如是的道、这样唯一的道，只有佛陀叮嘱的道，也可以说是四圣谛里的道，因为佛陀所说的道，就是四圣谛的道。而归结到最后，还是在懂空性的心。为何说佛陀说的才是唯一的道？因为空性、空正见只有佛陀会谈。其实谈唯一的道，就是空性。

这样的说法并非否认其它的道，因为其它的道会之所以成为道，来自空性、空正见。又如同刚刚所举例，谈集谛，造成集谛的因素很多，但最主要的还是来自于贪：堕三界是贪、不能修行是贪、无论如何，都来自于贪。以此类推，真正的道就是空正见的道。谈苦谛时，范围也能大到情世间、器世间、桌椅、我们的五蕴等等，但以真正的修行人来说，看的是自己的五蕴，只要有了五蕴，其它的衰事就会来到。集谛如刚刚所讲的，主因由贪而起。道谛则是由空正见方面着手。

简单地说，「噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」，谈广些也能跟广论相结合，怎么结合？正如之前所谈的每个「噶得」里都含有四圣谛，因此必须有四谛的概念。广论除了中士道会谈四谛之外，之前会谈依止师长、听闻正法、如理修行等等，其实也能符合「噶得、噶得」的意涵。为什么？比方说，刚刚提及资粮道、加行道算是前行的步骤，然而更前面需要的是闻与思，经过闻思之后才会踏上资粮道。以闻而言，通常会说导师是世尊，但现在自己向谁学法，其教授者即为佛，这也是一再说明师长与佛是一样的，其实以前导师是佛，佛涅盘之后，是谁充当的角色都一样，因此会成为广论道前基础中依师的步骤。依师之后，不修也失去意义，就会成为闻而不修。但若要产生修的话，空性是重点，光靠闻无法听懂，只能依靠师长，才会产生依师的部分。

修空性可不是轻而易举之事，必须很努力地修，可是要产生一个狠劲，就必须先有无常、苦等想法，否则修不出空性。又如外人看密勒日巴在山洞辛苦地修行，可是以他自己角度来看却很快乐，要做到这一点，才有机会证悟空性、对空性深入。倘若缺乏无常、苦的想法，以我们目前安逸地修法，就没有办法了。要修空性，必须先找到师长，可是听闻后就能修吗？过程中还必须纳入下定决心的因素，即是无常、苦。这便是与广论结合的方式，不结合亦无妨。若要说的庞大一点，「噶得」就是去吧，接下来则牵涉四谛、然后再回到刚刚所谈的情况。

虽说一直在去吧打转，但是去吧，究竟要往哪里去呢？2001年，法王来台在林口弘法，译者翻译为去吧、去吧，可是法王却立刻开玩笑地说：快去、快去。这两者的差距很大，毕竟去与快去之间仍有距离，事实上，这是法王开的玩笑，却被旁人当做是纠正。总之，重点就在去。而去，指的是从此岸到彼岸，而站在此岸的是凡夫，亦即未进入加行道之前者；至于见道之后，则有彼岸之意。因此，是从这边去到那边的意思。

通常以下士道或中士道的修行，若未产生任运而起的出离心的话，事实上做的是去的准备，还没真正的去，所以，去吧，又包含了真正上路与尚未上路的这两种情况。以我们目前来说，算是正准备上路，或许已经有人产生任运而起的出离心，那就算是真正的上路了。因此，可以将还未任运而起的一切归到只是准备上路，而已经产生任运而起的出离心就能算是真正上路，只不过即使是真正上路，也不见得已经抵达彼岸。也就是说，上路与到了彼岸还有一段差距。何时才算抵达彼岸？需到三乘的见道才算是。为何要到彼岸？无非是怕苦，就像被敌人追杀般，可是刚好越界也不见得已经完备，所以仍必须继续前进，直到证得菩提才能安住。以上即为整体大致上的意思。

般若心经心咒法义Ⅳ

得雅他，就是「如是」的意思。其后，应要加一个「嗡」字，接下来的「噶得」，谈的是资粮道；第二个「噶得」，讲的是加行道。「巴拉噶得」，是见道；「巴拉僧噶得」，为修道；「菩提梭哈」，是无学道。以学广论的人来说，会觉得下士道是基础、是很好且必须的道，而且以宗大师如此的厉害，怎会将一个不是道的道放入讨论？从般若经来看，整部所涉及的范围之广，且都用咒来描述，既然如此，般若经应该也讲下士道，因为瑜伽师地论、阿底峡的灯论都谈下士道，所以般若经应该也要讲，可是以先前的解释，却没有将下士道纳进来，是否应该可以排进来呢？换句话说，从刚刚所谈第一个偈谛开始，是由资粮道排序上去，并没有将资粮道之前的闻思或下士道含括进去，所以是否会产生其实可以谈的更广、反正好像什么都能谈的疑惑？

回到方才所解释的「噶得」，谈的是去吧，是从四谛来讲：我们被业跟烦恼绑在此岸，所以要到彼岸的涅盘之城，用什么去？用道去。可是在广论里明明中士道已谈了四谛，可以说下士道也是一种另类的四谛，是较略粗的四谛；上士道则是更精华的四谛，也就是说有三种四谛。下士道的三恶趣苦即为苦谛、十恶则成为下士道的集谛、暇满人身为下士道的灭谛、十善则为其道谛。中士道的四谛就是所谈的四谛，而上士道若将菩提心拉进来看，则所知障将成为集谛。因此，要如刚才所讲的话，又何尝不可。也就是说，从资粮道开始谈，范围太狭隘，为何不能让下士道的人也沾一点光？答案是不能。

当解释皈依意涵时，曾谈过佛陀传戒的时候只消说一声：来吧。事实上，过去比丘戒有十种传法，目前只能用释羯磨，其余不可。而说一声来吧，亦是传戒的方式之一。来吧的内涵：不要待在彼岸，来到我这里的此岸。其中，要强调的是来到我这里涅盘的此岸。在西藏，受的是有部的戒律，也就是说，别解脱戒必须完全按照有部的戒律，会严格地认为来的对象是涅盘，倒不是无上、声闻菩提，相反地，在般若的批注里为去吧，而去的对象为菩提。还有出离，这些分析佛陀的用意很多，不论是来吧或去吧，可是中心用意，我们习惯会用出离心，要出离轮回、追求涅盘，事实上这些内容所指的都相同。虽然会说暇满人身、下士道会是粗略的四圣谛，这就如同洋娃娃一般，有头发、眼睛等，但仍不是真的血肉之躯的娃娃。出的方向一定是涅盘，而下士道谈的是下一世仍为人身，才有机会修果，虽然其中存有其道理，但仍旧在轮回打转，也就不是要断除的对象，也不是要出离的对象。

很多祖师大德会谈三士道，也能将三士道融入四圣谛来谈，而将「噶得」以四圣谛来谈没话说，只不过将三士道全部包括四圣谛来谈不是更好？有许多大德会从这角度来看，要去的地方是菩提，就不包含下士道。般若经是大乘佛典，是不是去的地方只有佛果，其它什么都不谈，这就不对，因为也涵盖声闻与独觉的菩提。这可引用到般若经来解释，直接引导的是大乘徒众，间接引导的则有声闻与独觉行者，所以般若经所引导的包含这三类，而其偈颂所涵盖的范围亦相同。

般若经的终极目标是佛果，但此处所谈的并非最终，去吧，要去哪里？去菩提。那个菩提？三个菩提。虽说以下士道的概念，可以说去吧，往善趣吗？不可以，不能无限扩充到三士道，也不能局限在佛果，需要折衷。道理如前所述。若引用般若经来谈，所化的有情必须是追求三个菩提。

就字面意义而言，就是去吧！去吧！到彼岸去吧！再努力地安住于菩提。大意如此，然而如前所述，去吧指资粮道、第二个去吧指加行道等等，又是如何看出来的呢？这部分是以语词的运用来分析。前两个去吧都没加「巴拉」，第三个才加，通常谈资粮道、加行道、见道、修道、无学道；而去吧！去吧！到彼岸去吧！前往涅盘之城，直至安住菩提。这两句相对应就能厘出彼此间的关系，其所指的就是这五道。

般若心经心咒法义Ⅴ

我们大都能知道此岸、彼岸的意思。一条河流有此岸与彼岸，一座山也有此岸与彼岸，几乎任何东西都能划分此岸与彼岸，以桌子为例，中间画一条分隔线做为左跟右的分野，线条以左都是左边，线条以右都是右边，而虽然已经上路，只要没跨过中间线就不能算是到彼岸，而这条中间线就如同现证空性，即巴拉噶得。此运用方式很多，例如我们常说的凡夫，在藏文含有只能看到一边，也就是只知道自己却不知别人、天下事的井底之蛙，圣人则意指高超。因此，其对比又譬如凡（不高）与高。而如何衡量高与不高，标准亦在现证空性。如此一来，已区隔出此岸跟彼岸的分别。此岸这边只是去吧，但还不算真正的去，真正的去得从见道开始。

刚才一再说明地五道，都是由懂空性切入，从加行道以上都能谈得上去，问题是资粮道的部分较为难解，因此认为资粮道、加行道、见道、修道、无学道是由空性谈其层次。通常会说见道是现见空性，似乎能跟空性沾上些关系，见道之后仍继续修，也跟空性有关，然而究竟资粮道与空性有何关联？较难以解释，而加行道：暖、顶、忍、世第一法之后的道次第都与空性的深入度有关，分隔点全视空正见。资粮道则不涉入对空性的了解程度，因此，出现以空正见做为五道的唯一区分似乎勉强的说法。然而，这里认为不仅说的过去，还要以空正见做为区分去谈。

例如，当谈止的时候，我们一再说达到止要清楚、有力、清安，也就是对空性的清楚了解，但不见得已经现证，所以有此次第存在。而现证指的又是什么？比方说，我的眼睛看到地板，这就是现证，也就是现前所看到。现前看到空性即为现证，又或者说，就像眼睛看到桌子般地清楚见到空性。但话又说回来，清楚、有力的看到空性，不见得会那么清楚的像亲眼所见，两者间仍是有差距。所以很清楚的看到空性是加行道，也就是以止观看到空性。若以清楚度来看，可说是清楚、有力、稳定的证到空性即为加行道。更进一步地，若是像亲眼看到桌子般清楚地见到空性就是见道。可是这里的重点并非在清不清楚，而是要断除些什么，这时仍然没有断除干净，所以从断的层次谈到修道，而完全断除的胜利者，就是无学道。

从上述所言，似乎难以听出资粮道所扮演的角色。达到止观不容易，从止观那一刻开始进入加行道的话，之前要学、修止观或听空性方面的法，从而了解止观并与其相互配合，这不是资粮道是什么呢？到底什么是资粮？即清楚空性的资粮。何时会清楚？到了加行道的时候会清楚，绝对清楚则是见道。因此，资粮、加行等名词来源，全都是针对空性而谈。

我们一刚开始既不懂空性，也修不出智，当然也没有任运而起的出离心，一旦有了任运而起的出离心，则所有的闻思、对空性与止观的一切努力，都会成为资粮道。接下来两者的配合，使我们对空性产生有力与清楚的认识，则进入加行道。再努力上去会现证，则是见道。有了断除的力量，就是修道。最后，已经努力到终点没得学了，即为无学道。

谈到资粮道与加行道，若举例而言，犹如钻木取火。当火尚未真正燃烧起来，就不是火。而当火真正地燃起来，就是见道。在火产生之前，必须先历经将木头摩擦生热的过程，就是加行道；更前头则得先寻找、搜集木头，在这阶段毫无热度可言，即为资粮道。因此，为什么加行道会谈暖、顶、忍、世第一，用意就是如此。可是有了火，并不代表有饭吃了，为了断除烦恼还是要修，进入修道；最后才提升至无学道。

五道的区分，确实是从空性方面着手。对空性努力地思，虽还没到修而成慧的情况，是资粮道的阶段；到了以止观修空性，就是加行道；接着再步步地往上提升。就资粮与加行，可以说是出离的道，若说他什么都不是，理由是回到先前所举的例子，我们要见到的是真正的火，前面的步骤或许会令人觉得是累赘，因为万一升不起火，一点帮助也没有，甚至会让人觉得累，因此就不是真正胜义的道。而见道、修道、无学道才是胜义道。

般若心经心咒法义Ⅵ

许多人学佛、念广论，学个三、五年，可能会认为广论似乎不怎么样，应该要学其它的法，也可能学了一阵子，会觉得佛法很好，却又有学不到什么的感觉，其实佛法真正产生力量要从见道开始。我们一再地说永不堕恶趣，还有佛法就像药，能治轮回的病，也说法如光明，能驱逐轮回的黑暗，这些譬喻都是从见道开始。纵使资粮道与加行道已有任运而起的出离心，但对轮回产生不了打击。换句话来说，不论人们如何争执、比较汉传佛教、藏传佛教的利益，事实上都是从这方面来看，跟哪座寺、哪位师父一点关联也没有。藏传或汉传佛教都一样，对或错、有没有作用都是从这里来看。如果这个好的话，佛法都是好的；不好的话，佛法也不好，其它就跟佛法毫无关联了。

从见道开始才是正、没有错误的，也是殊胜的。因为从这时候再也不会对三宝的种种功德、解脱道的合理性、业果的内容产生任何疑惑。因为已经现证空性，脑筋似乎也焕然一新，对任何事物不再着迷。反过来说，资粮道与加行道就称为信解道。

五道中会区分出信解与胜义两类，这两者或许相对，胜义为真实，信解类似于妄想。见道之后，三宝的好就如同亲眼所见；见道之前，则是自己内心所想。通常谈完皈依境后，会说要好好地观修，生起强烈的信解心，这样的修法称之为信解修，也就是说自己有没有好好地看到。待达到圆满次第，才会真正地看到。我们现在自己想出一个三宝的相便乐在其中，当定力够了，就会变成真实。因此，五道中，资粮道、加行道属于信解道；见道、修道、无学道属于胜义道。

谈到三宝，我们会自称僧人而非三宝，得到见道位以上不论是出家或在家，即称为三宝，是否为僧人就看他是否为出家人，若是出家人，则既是三宝也是僧人，若是在家的话，是三宝但不是僧人。无论是宝、胜义、光明与药等等比喻，都是从这谈起。也因如此，从那开始才没有黑暗、才没有轮回的病。例如，或许有人会认为虔诚地学佛学了一辈子，竟然还是生病而心怀埋怨，其实话不能这么说，除非到了见道，还不行的话，才能讲。

巴拉噶得，巴拉有正的意思，即不是错误的、不欺狂、不错乱，有正知正见。从另一方面来说，也有胜义的意思。换句话说，字面上既有正也有胜的意思，也就是无误的了解、胜出凡夫。通常我们会说不执着、无分别，话说如果认真学习，资粮道之前也能了解空性，也是一种正，但若要无分别地现证空性，只有到了见道才会有，到这阶段才算是很正的证。一般常说的搅和在世俗乱象里，当没有这情况，也是得到了见道，有现证空性的心，这些可以说都是因为正；胜则如同刚刚所说的远离凡夫地。

虽然我们跟圣人都有业跟烦恼，但凡夫之所以凡，圣人之所以胜，原因是圣人能将业跟烦恼玩弄于鼓掌之间，我们却会将其视为真实。以圣人来说，若甘愿的话自然会受业力左右，不甘愿的话就能避开。又如同给小孩一袋沙，他们可以玩得很投入、真切，而我们在旁陪着仅只是闹一闹，不会当作真实，凡夫跟圣人之间的差距就像这般。虽说我们跟圣人都有业力，但了悟真实之后，就不会造业，俱舍论里有此偈颂。大意是，现证了空性后，就不会再造业，当然也不是说不会造一般的业，因为已经看开，当作是幻化般，可以控制业，可是反观我们却办不到。

此岸谈的凡，加行道以下的都是，彼岸则是指见道以上，以此说法，见道、修道、无学道以上都算，这部分虽有许多不同的说法，以西藏目前的说法，只有佛地才是彼岸。例如宗大师、法幢法师等等几乎80%以上都会说佛才是彼岸，陈那菩萨解释无着菩萨的论述时，也说佛的无二慧才是彼岸。至于般若经的注释版本里，有人会说佛的无二慧才是彼岸，亦有人说，佛的无二慧是彼岸中的主要彼岸，次要彼岸则是见道、修道；也有人说是见道、修道、无学道。这方面的争论很多，在色拉来说，是以佛的无二慧。事实上，没什么好坚持的，只要是这一类都是彼岸。

「得雅他，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」里的僧，字义为继续；「菩提梭哈」为安住于菩提。整句意思为：去吧！去吧！去彼岸，继续去彼岸，安住于菩提。

般若心经心咒法义Ⅶ

当传本咒之时，有人会加入「嗡」字，即为「得雅他，嗡，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」，也有人不加「嗡」字，因此便有了是否应加入的讨论，而根据龙树菩萨的解释应该要加。除此外，亦有版本支持应该加入。然而加进「嗡」字的作用是什么？代表的是佛的身语意，这是直接的意义，间接还有其它诸多代表的含意。为什么这么说？在藏文里，「嗡」字是由「嗡」、「阿」、「蒙」三字组合，这代表了一切的佛法，就是佛的身语意，此外还有何法可讲？因此用这方式来谈。结论是，嗡字不可或缺，有此字的版本才正确。

「得雅他，噶得，噶得，巴拉噶得，巴拉僧噶得，菩提梭哈」是般若经的咒，属于密或显？答案是密。并非所有的咒皆为密续，但此咒属于密续。所根据的来源很多，主要是龙树菩萨是以无上密续的观点做解释，因此，可以与无上密续相结合。另有一说是配合瑜伽部的解释。在许多情况下，显密不能混合在一起，是佛法的整体概念，因般若经本属于显，里头出现密续的咒或许会觉得很奇怪，事实上两者配合的目的是为了引导。换句话说，有许多地方会懂，只不过有时会遇到某处与整体文章有些出入，并没有明白说出来，似乎吻合又不太吻合，若想真正了解其意，只能从密续找答案，进而达到不相冲突的结果。很多佛经里会出现一两句属于密续的做法，这里也不例外。

般若经的整体概念为究竟一乘，即究竟一乘论，但不管是八千颂、二万五千颂、抑或十万颂也好，皆有究竟三乘的句子，话说虽然有这些句子，但不代表整部书讲的是究竟三乘，事实上，整部书讲的是究竟一乘。同样地，普贤行愿品是显法，无须否认里头有一句话是密续；般若心经是显法，里头有一句是密法，并不会造成混乱。若谈到要以何观点解释，就必须从显法的五道十地谈起。如果遇到利根的弟子，当显法的解释仍不能给予满足，便以密续来回答。整体说来，从显法里完全说出了五道十地，若要再继续追问下去，便会以密来回答。不仅如此，我们亦可说般若经亦是密续，因内容包括了一句密续的咒，然而用意还是在于佛陀的引导方式。

从另一方面来说，或许会跟过去所谈的有些出入，我们会说般若经谈的显意是空性、隐意是道次第。其实应区分为直接意、间接意与隐藏意。何谓直接意？就字面所解释的意思。间接意是透过字面推论而得到，即便文字没有直接表达出来；隐藏意即为暗藏的字里行间而无法透过推论，唯有作者说出来才能被了解的意思。一般来说只会用到显意、隐意即直接意与间接意，而不太会用到暗藏意。就般若经的心咒来说，直接意系以了解空正见的程度谈道次第，也就是说针对空性达到何种程度进入加行、见道等，间接谈到的是空性，至于密续就是隐藏意，必须由这三方面来谈。

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