如何认识在当今世界形势下，国家认同高于也紧迫于民族认同

诺夫斯基认为，“民族认同”的概念是“认同”涵义在民族研究领域内衍生出来的[5]。Carla认为民族认同（ethnicalidentity或nationalidentity）是指个体对本民族的信念、态度以及对其民族身份的承认，这种群体水平上的认同包括群体认识、群体态度、群体行为和群体归属感四个基本要素[6]。迈尔威利·斯徒沃德认为，民族认同是指某一民族共同体的成员将自己和他人认同为同一民族，对这一民族的物质文化和精神文化持接近态度[7]。我国学者庄锡昌将民族认同分为广义和狭义：广义的民族认同指对某一主权民族国家的认同，也就是国家认同；狭义的民族认同指一个国家内部的各个民族对各自民族文化的认同，也就是族群认同[8]。

国家认同的概念出现在1970年代行为革命时期的政治学学科领域。伴随着苏联解体、东欧剧变而引发的第三次民族主义浪潮，使得传统的国家认同受到了强烈地冲击，国家认同的重要性随之日益彰显。国家认同是随着人出生时被赋予的公民身份而具备认同前提的，它是指一个国家的公民对自己祖国的历史文化传统、道德价值取向、理想信仰信念、国家政治主权等的认同[9]。国家认同实质上是一个人、一个民族对自己所属国家的身份的确认，自觉地将自己或自己民族的利益归属于国家，形成捍卫国家主权和整体国家利益的主体意识。因此，国家认同是一种重要的公民意识，是维系一个国家存在和发展的重要纽带，人们只有确认了自己的公民身份，了解了自己与国家之间的密切联系，将个体归属于国家，才会关心国家的利益，主动地在国家利益受到侵害的时候挺身而出，自愿地在国家文化受到歧视的时候为国家的发展承担起责任。

无论是从概念的角度，还是从内涵出发，民族认同与国家认同之间存在着诸多的关联，这些关联包含着一致性，也蕴藏着一定的冲突。

一、民族认同与国家认同的差异性第一，认同的客体不同。

民族认同的客体是“民族”。关于“民族”的内涵，马克斯·韦伯最早将其界定为“体型或习俗或两者兼备的类似特征，或者由于对殖民或移民的记忆而在渊源上享有共同的主观信念的人类群体，这种信念对群体的形成至关重要，而不一定关涉客观的血缘关系是否存在”[10]。安德森认为民族“是想象的共同体”[11]。享有共同信念的人群因各自的神话、历史、文化属性、种族意识形态而互相区别。所以班顿则将族群界定为“具有共同血统与文化所构成的人群种类”[12]。郭洪纪认为：“族群主要建立在共同的名称、神话、价值和风俗习惯之上，以祖先的居住地、历史叙事、民间传说为文化根源。它具有建基在种族、血统、语言、宗教、风俗、乡土一类的文化要素，以及历史传统之上的心理情感和非政治行为。族群作为某种共同体的象征符号，既有自己的生存空间和与之有关的传统，包括宗教组织和神职人员，像神庙、仪式、教义等，又有怀旧母题及认同符号系统，像民族英雄、宗教领袖、效忠意识以及草原、森林、山峦、族源地等。”[13]2005年我国中央民族工作会议上对民族的概念进行了一个全新的界定：“民族是在一定的历史发展阶段形成的稳定的人们共同体。一般来说，民族在历史渊源、生产方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同等方面具有共同特征。有的民族在形成和发展过程中，宗教起着重要作用”。[14]此处探讨的“民族”应为以共同血缘意识和祖先意识为核心，并具有共同历史与文化特质的人群共同体。在民族的发展过程中至少有三种状态：一是作为多民族国家的一部分永远保持其民族特性（ethnicity）；二是融合于另一个族群而失去自己的民族特性；三是由于对所在国家的统治不满而滋生出一种民族情绪，并发展成为一种狭隘的民族主义，最终建立或试图建立自己的独立的“民族国家”，形成这一后果最为复杂，极易引发国内和国际冲突，这也是目前世界上许多国家和地区发生民族冲突的根源。

与此对应，国家认同的客体则是“国家”。西塞罗认为，国家“乃人民之事业，但人民不是人们某种随意聚合的集合体，而人民是许多人基于法的一致和利益的共同而结合起来的集合体。”[15]马克思主义经典作家在深入研究国家产生的原因及其发展规律，概括各种类型国家的特点及其在社会生活中的地位和作用的基础上指出：“国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器”[16]，“是社会矛盾不可调和的产物和表现。”[17]当在一个固定的领土范围内居住着一个人民（经常是同一民族或具有共同的认同感），而在这个人民中又行使着一个合法的政治权力的时候，便存在着国

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