庄子与孟子的比较

孟子和庄子“人”的认知比较

找到一些断章，以前的一篇小作业，修改一番，余苟不立乎此，恐此文行将澌灭矣。志之。

孟子在其第十四章尽心下篇中言及“仁也者，人也。合而言之，道也。”而庄子在其第十四篇天运中则毫不怀疑的回答道：“虎狼，仁也”。是耶？非耶？且试论之。

欲言“人”之认知，当摆脱不了二者对“仁”的看法，现就此联系而论其一二。孟子“仁”学上承孔子然多有发展，其面对孔子之“仁学”实际同时面临三个问题：一，等级社会的实际尚不能够做到孔子所谓的“仁者爱人”的道德理性标准；二，人的欲望、自尊等一系列诉诸于己求的东西使得孔子的“仁”成为了一种摆设，几乎是一种空谈；三，孔子是以血缘关系作为其“仁学”的基点，“四海之内皆兄弟”“入则孝，出则悌”等这种血缘甚至于泛血缘的关系是不牢靠的。孟子面对这孔子如斯之多的“仁学”问题，必须找到一个与现行社会相合拍的新的理论。于是孟子的“从道德理性自觉”角度阐释的“仁义之学”兴起。其指出，单靠血缘纽带的外在的约束不足以慑人心，更重要的是要靠人与生俱来的那种善良的本性来发扬“仁”的真实内涵。这就是孟子的“性善论”。孟子说“人皆有不忍人之心”，这仁爱之心并不是如孔子所说的来自于血缘关系，而是来自于每个人的本性，这就使得人与禽兽区别开来。这是孟子基于孔子上对人的发展。简言之，由血缘关系发展之心性之性本善。就单从这句话“仁也者，人也”即可见孟子潜意识里把仁看成了人的基本内在气质，是与生俱来的秉赋。另，孟子倡言“反诸求己”亦即是所谓的孟子的“内省”说，更从另一个层面上说明孟子对人性的认识已经倾向于“心性”论，一切的总根源在人的内心，善恶是非应当从人的内心找，这简直就是宋明理学的论调！孟子所谓的“人”的认知当建立在“心性”基础之上。

庄子则不然，庄子继老聃而言道，老子就已经“圣人不仁，以万物为刍狗”了，庄子是如何看待人的呢？无为而治下的庄子讲究的是道家的弃圣绝知，与老子不同的是，老子一味把“道”讲得悬空缥缈，私下里却老是脱不开对社会秩序对现实的诉求，而庄子则把“道”与精神相合，玄妙的抽象的“道”和“无心”“心斋”“坐忘”的境界相连接，使体验宇宙人生的唯一途径。所以他反对以人灭天。他认为，因为没有了道德，才有了礼义来规范人的行为。所谓：道失而有德，德失而后有仁，仁失而后有义，义失而后有礼。礼失而后有法，法失而后有刑，刑失而后有乱。“虎狼，人也”何谓也？记得老子曾经说过：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。（《道德经·五十五章》）”意思是说，蕴含的规律如此之深厚，尤比于纯正而天真无邪的儿童。这样的儿童毒虫不刺他，猛兽不伤害他，凶猛的鸟不抓他。他虽然筋骨柔弱但拳头却抓得很牢固，他还不知道雌雄两性的结合但小生殖器却能勃起，这是因为精气产生了。他整天哭叫但喉咙却不哑，这是因为和谐协调之气旺盛。知道这个和谐协调之气就叫做认识了规则，知道了和谐协调之规则就叫做明智。换句话说，这里可以做两个解释，第一，即“仁”是在失“道”之后才会产生的一种低层次的要求，在讲究仁的层面上的“人”其实已经违背了“道”，是以是充满欲望，可以目之为虎狼无分别；第二即是在庄子的视野中，天地万物作为各自的存在主体，各有其自在性，因此是相互独立而平等的存在，虎狼与人，在这个意义上说，其实也无多大差别，这就是两种自然存在者，万物均等，自然无差别了。庄子曾言“其死不同，其于残生伤性均也”正可以从另一个侧面证明第一种论点，失道之后，人与虎狼何异也？第二种论述职时笔者的一种想象，不作定论。

到这里又不得不发现，孟子和庄子其实有不少相通之处：孟子言“心性”，一切求诸于个人内心自省从而达到维持本性之“善”，而庄子亦是从个人心灵出发要求达到心之超脱，于自然中享受逍遥之境；孟子继承孔子的“人不独亲其亲，子其子”而要求推己及人，庄子要求万物平等，虽然孟子思想是建立在登记制度基础之上，但是从另一个角度讲，亦是和庄子有悯万物之心，可谓相通。仔细想来，孟子所说的：仁也者，人也。那是说一个真正的君子，应该是仁义的。是一种儒家的理想境界，可以说是君子之儒的典型形象了。而庄子“虎狼，人也”是道家的一种人格理想境界，从形上而言，两者的理性境界相互补充，相互渗透，正可用一句名言相概括，曰：穷则独善其身，达则兼济天下。