你好 我 想咨询下 佛洛依德心理学与荣格心理学有什么异同嘛？

在二十世纪对于人类精神再发现及解释，佛洛依德及荣格二人可以说有相同的贡献及影响。虽然早期荣格对于佛洛依德以科学性研究方法为主的心理治疗非常感兴趣,同时也同意佛洛依德的潜意识，梦，儿童期的冲突等观念。对于荣格与佛洛依德的决裂问题，事实上是有许多因素存在两人之间所引起的，并非三言两语可以解释清础，不过吾人认为有三点是很明显：

(a)：荣格与佛洛依德在于对方法运用上有不同看法。虽然荣格的方法,基本上是以经验论的方式，但是在方法运用上他是比佛洛依德来得有深度及不拘束。荣格认为每个人有其特殊心理性质，所以每个人对事物见解有所不同。荣格认为佛洛依德的弱点在于将每一件事都以精神病症想法来解释。所以无法真正了解人及宗教的本质，佛洛依德的方法是过于狭隘。佛洛依德对宗教采较否定的看法，他认为心理学终将成功的使宗教消失，这正如使精神病症失痊愈，病患得医治情况一样。对荣格而言，宗教是人基本活动，如果要以心理学使其消失倒不如找出人的本质对所谓[宗教性]情况所做出的反应的解释。

(b)：佛洛依德与荣格对于人本能本质有不同观点。前者认为人的本能是一种性的本质，而荣格认为是精神能量来源，而且当与人的灵性结合时会产生动力。因此spinks认为荣格的理论能对人的行为有一个合理解释，同时由此也可以了解人的本能及灵性等问题。

(c)：荣格认为人的潜意识不只存在于被压抑或被遗忘的记忆或情绪中，它应该不只是个人单独的能量或行为，它应该是一个普遍典型能量和行为，存在每个人身上。

很清础，荣格发展一套不同佛洛依德的新理论，并且运用到多种研究上，开拓出一个研究新方向。荣格早年虽然受到佛洛依德影响，但是到后来他依自己研究成果，走出一条属自己的研究路线，在宗教心理学领域，可以说是超过佛洛依德的研究，这可以从j. campbell，m. eilade，w. d. o flaherty 等这些不一定全部同意荣格理论，但是引用其思想的学者著作中，看到荣格对他们的影响。

从两人异同中，可以理解荣格方法论并不是依循传统方式来形成的,而是经由每次单独发生的现象过程中所累积起来的经验中，来发现真理.因此荣格的方法是非常主观，并不是严格可以测量和数据可被不断用来实验证明的科学方法.所以吾人所面对是能产生丰富单独真理，却无法很容易系统化的知识论.如果荣格的理论是如此不依传统,吾人要如何了解他的理论思想？

概念不同

1.弗洛伊德“本我”

弗洛伊德的“本我”英文是 id。本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。

弗洛伊德认为幼儿的精神人格完全属于本我，幼儿没有羞恶观念，其全部生活都受欲望支配，不管条件和社会道德，处处要求满足自己的愿望，寻求快感。他说，孩子们不管社会的一套常规，“他们都顺其自然地暴露自己的兽性”。孩子在幼时常是毫不隐蔽地表现利己主义。但是随着小孩年龄的增长和经验的累积，教育和习俗的影响，会不再盲目追求满足，渐识时务，从本我中分化出自我。

2.荣格的“本我”

荣格理论中的“本我”英文是“The Self”，其含义是一种内在的自我整合的力量，又有人翻译为“自性”，现在看来，翻译成自性还是比较好，这样可以跟佛洛依德的“本我”相区分开。荣格认为，人的精神或人格在最初就是一个统一体，这种人格的组织原则是源自于一种叫做“自性”的原型。自性在集体无意识中是一个核心的原型，就像太阳是太阳系的核心一样。自性是统一、组织和秩序的原型，它把所有别的原型，以及这些原型在意识和情结中的显现，都吸引到它的周围，使它们处于一种和谐状态。一切人格的最终目标，是充分的自性完善和自性实现。不过这不是一个简单的工作，几乎没有人能够实现。即便是宗教领袖耶稣、释迦牟尼等，也不过是接近了这一目标而已。正如荣格所指出的那样，在中年以前，自性原型根本就不明显，因为自性原型开始以某种程度的完整性开始显现之前，人格必须通过个性化获得充分的发展。

自性的实现，很大程度上要依靠自我合作。因为如果自我对自性原型的各种信息置之不理，一个人就不可能达到对自性的认识和理解。一切都必须成为自觉意识，才能使人格充分实现个性化。我们可以通过自己的梦来了解自性化，此外，东方宗教中用来表达自性完善的宗教仪式，如瑜伽的凝神冥想，可以帮助人知觉和把握到自性。

荣格忠告我们，不要过分强调自性的完满实现，而是要注意对于自性的认识。因为过度追求自性完满，往往会导致人们想一蹴而就，立地成佛。实际上，人格的自性完善，需要不断的约束、持久的韧性、最高的智慧和责任心。

二、自我

荣格的理论中也有“自我”（英文是“Ego”），弗洛伊德也有“自我”（英文也是“Ego”）的概念，二者似乎区别不大，都是意识层面的。荣格的“自我”是人有意识的心智，是心灵中关于认知、感觉、思考以及记忆的那部分。弗洛伊德的“自我”其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。

三、荣格的“个体化”概念

个体化是荣格心理学中的重要概念，英文是“Individuation”， 它指的是，一个人的意识逐渐变得富于个性，变得与他人不同，这就是个性化过程。个性化在在心理的发展中起着重要作用。荣格说：“我用‘个性化’这个术语来表示这样一个过程，经由这个过程，个人逐渐变成‘心理上不可分的’，即一个独立的、不可分的统一体或‘整体’。”[1]个性化和意识在人格的发展中总是同步进行的，意识的开端同时也是个性化的开端。当意识获得了发展，个性化也会获得发展。

荣格多被人与弗洛伊德相提并论，笼统归之于精神分析学派，甚至有的心理学读物也持类似的观点。而这种看法失之偏颇，《现代灵魂的自我拯救》一书有力地证明了这一点。

《现代灵魂的自我拯救》一书是端士心理学家C ·荣格的最有影响的重要著作之一。该书是他1930年前后发表的11 篇论文集册成书，1933年用英文出版。荣格深受弗洛伊德影响，十分推崇精神分析的理论与实践。弗洛伊德对荣格也十分器重，曾一度把他作为自己事业的接班人。但后来荣格发表《无意识的心理学》一书，与弗洛伊德发生了分歧。1913年在国际精神分析学会议上，分歧加剧。1914年荣格脱离弗洛伊德，并独立创建了分析心理学派。该书恰是此后的著作，荣格历来多被视为精神分析学派的一员。实际上，荣格对精神分析学派从基本概念到理论体系，都赋予自己的理解与涵义，是对弗洛伊德学说的批判性继承和根本性的发展，形成了自己特有理论体系。

荣格对梦的分析的意义、原则、方法以及步骤提出了与弗洛伊德根本不同的新观点。梦的分析对于弗洛伊德精神分析理论的重要意义是众所周知的。正是《梦的解析》一书的发表，使弗洛伊德轰动于世，也使荣格走上与弗洛伊德合作的道路。但在这里荣格赋予梦的分析以更丰富的内容，更深远的意义。通过几个梦的分析实例，荣格指出，我把梦当作诊断的无价之宝看待，梦所提供的东西远远超越了我们所祈求的。梦的分析不仅可以用于心理治疗，而且是探求心灵因果关系的重要手段，而遗憾地是科学发现在医生那里仅仅被当作某种副产品。荣格认为梦是有预见性的，是特定情况下的必然产物。他指出，如果梦的分析只凭单方面理论或先入之见为根据，那么医生对患者的治疗就只好全靠暗示了，这样就会很不自然地抹杀掉患者的人格。正确的态度应该是将梦的分析的意义加以扩大，把往昔个性之中的潜意识真象揭示出来。研究梦的最好方法是了解梦的前因后果，找到梦的内涵，沿此道路前进，了解梦所包容的潜意识，甚至可以让患者自己去解释。荣格进一步提出要正确把握心理分析，可以将全过程分为4个阶段：即倾诉表白、解释、教育和相互改变。 在心理治疗过程中应重视青年人与老年人的不同，要考虑患者心理结构内向与外向的差别，还必须了解难以了解的人性因素。凡患者经历过的，医生也应该经历。通过表白、解释与教育，医生不得不在道德态度上作自我改变，也即教育者的自我教育。这种相互改变促成了患者的流动性，寻得人生的乐趣，激起生命的活力。这也就是荣格所说的治疗目的。他甚至提出，分析心理学不应局限于医生的诊断室，将它扩而展之地填补西方文化中心灵的空虚，以自我改良的方法驯服人们内心深处难以驾驭的野蛮成分。

论及与弗洛伊德理论上的分歧时，荣格首先分析了分歧的根源。荣格认为我们并不创造概念，而是概念创造了我们，主体本身也是一种客观事实。有人长于主观体验，有人侧重客观观察，其实真理是介于两者之间的。哲理性的批判已令我们发现，每种心理学（包括我们的心理学在内）都具有主观色彩。每个人的心理结构不同，判断事物的方法也就不同，所以弗洛伊德及其门徒宣称我们的观念是错误的。而荣格认为他们过分强调生命的病理部分，过分强调人的缺陷。弗洛伊德的理论体系大部分是根据心理症而推论出来的，显然有其局限，常有偏激，并非健全人的心理学。荣格还明确表示，不同意弗洛伊德只认为性欲才是心灵唯一动力的观点。荣格还分析了宗教的特殊价值。在分析了心理症患者之后，他提出“心灵能力”的概念。因此荣格心理治疗的原则与弗洛伊德的性还原不同，主张心灵能力的还原。

荣格提出“集体潜意识”这一新概念，并从这一新概念出发阐述了心灵探索的任务、时代精神潮流、文学艺术与宗教等是弗洛伊德涉及不多的问题。

荣格与弗洛伊德的理论分歧带有根本性质、批判性质，可以说荣格以自己的理论体系在精神分析学派的领地树起了一面分析心理学的旗帜，以一个不同的学派，全新的面貌公诸于世。

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