论语中说的君子是指什么样的人?我们为什么要当君子?

于丹《论语》心得之四 君子之道

大家读《论语》会发现,这里面经常出现一个词：君子.我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准,说某某人非常君子.但是究竟什么是君子呢?

“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准,一部短短两万多字的《论语》,“君子”这个词就出现了一百多次.

我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起,会发现,大概做一个君子要有几个层次上的要求.

做一个善良的人.这是君子的第一个标准.

君子的力量始自于人格与内心.他的内心完满、富足,先修缮了自我修养,而后表现出来一种从容不迫的风度.

司马牛曾经问过孔夫子,什么样的人才能够称为君子呢?

孔子答：“君子不忧不惧.”

司马牛又问：“不忧不惧,就可以叫君子吗?”

他可能觉得这个标准太低了.

孔子说：“反躬自省,无所愧疚,当然没有什么可忧可惧的.”

我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说,就是“不做亏心事,半夜敲门心不惊”.

一个人反省自己的行为,而能够不后悔、不愧疚,这个标准说低也低,我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准,大家想想,要使自己做过的每件事都禁得住推敲,实在又是极不容易的事.所以孔子才把它作为君子的人格标准.

孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题,他说：“君子道者三,我无能焉：仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.”（《论语·宪问》）

孔子一上来很谦虚,说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到.

什么叫“仁者不忧”?

就是说,一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心无比仁厚、宽和,所以可以忽略很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失.只有这样的人,才能真正做到内心安静、坦然.

什么叫“知（智）者不惑”?

在区区半个世纪之前,一个人一生可能就在一个单位,婚姻基本上不会有任何变动,从小到老可能就住在一个大杂院里.人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小.

但在当今社会,我们的痛苦不是没有选择,而是选择太多.这是一个繁荣时代带给我们的迷惑.

我们无法左右外在的世界,只有让内心的选择能力更强大.当我们很明白如何取舍,那么那些烦恼也就没有了,这就是孔夫子所说的“知者不惑”.

什么叫“勇者不惧”?

用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”,也就是说,当你的内心足够勇敢,足够开阔,你就有了一种勇往直前的力量,自然就不再害怕了.

一个真君子做到了内心的仁、知、勇,从而就少了忧、惑、惧.

孔子说这三条我做不到.子贡说“夫子自道也”,您说的不就是您自己嘛!

大家看,孔子告诉我们的做人标准,不是苛责外在世界,而是把有限的时间、精力,用来“苛责”内心.

一个人内心对自己要求更严格一点,对别人就会厚道一点.我们今天老说做人要厚道,厚道并不是窝囊,而是他可以包容和悲悯别人很多的过错,可以设身处地站在别人立场上想问题.

因此,只有真君子才能做到“不怨天,不尤人”,既不抱怨老天爷不给我机会,也不抱怨这个世界上没有人了解我.

一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”,自然就减少了对外界的抱怨和指责,也就增强了把握幸福的能力.

而增强把握幸福的能力,正是学习的终极目的.

孔子说：“古之学者为己,今之学者为人.”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己,今人学习是为了炫耀于人、取悦于人.

真正尊崇学问的人,他的学习是为了人心灵的建树.从书本上学,从社会上学,从小学到老,无非是学习一种把握幸福的能力.

让自己成为一个有知识,有教养,而且内心忠诚的公民,然后以此在社会上安身立命,学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升.

而“为人之学”又是什么呢?

它是把学到的知识当成工具,当成一种技能,以之谋一份职业,为自己谋一份福利.

孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女为君子儒,无为小人儒”（《论语·雍也》）.就是说,要想着提高修养,不要老惦记眼前的一点点私利.

孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样,在孔子看来,做君子就是做一个最好的你自己,按照自己的社会定位,从身边做起,从今天做起,让自己成为内心完善的人.因为只有你的内心真正有了一种从容淡定,才能不被人生的起伏得失所左右.

这使我想起了一个小故事：

在一条小街上,三个裁缝开了三家裁缝店,每一家都想招揽最多的客人.

第一个裁缝挂出一块大牌子,上写：我是本省最好的裁缝.

第二个裁缝一看,觉得我要比他更高一点啊,于是做了一块更大的牌子,上面写着：我是全国最好的裁缝.

第三个裁缝想了想,难道我还能写是全世界最好的裁缝吗?想了半天,最后他做了一块很小的牌子挂出去,结果这条街上的客人都来了第三家,前两家变得冷冷清清.

第三个裁缝的牌子写的是什么?上面写道：我是这条街上最好的裁缝.

也就是说,他把视线收回到眼前,从当下做起,反而得到了人们的认可.

做好自己的事,当一个善良的人,这是《论语》对于君子的第一条界定.但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢?还不是.

做一个内心完善的善良的人,是成为君子的前提.但仅有这个是不够的,孔夫子心目中的君子,不仅是一个好人,还要是伟大和高尚的人,他要胸怀天下,奋发有为.

孔子曾经说过,“士而怀居,不足以为士矣”(《论语·宪问》).就是说,一个人如果成天想的都是自己的小家,自己的小日子,那么这个人就不能够成为一个真正的君子.

孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?(《论语·泰伯》)”

这样一份担当,后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡,匹夫有责”.

中国人的人格理想很有意思,儒家和道家从来不是彻底分离的,而是人格理想的两端.用林语堂先生的话来讲,中国每一个人的社会理想都是儒家,而每一个人的自然人格理想都是道家.

这就是我们经常的一种表述,叫做“穷则独善其身,达则兼济天下”(《孟子·尽心上》).一个人在显达的时候能以天下为己任,而在困窘之时还不放弃个人修养,还能心怀天下,这就是君子了.

在孔子之后,中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候,还念念不忘苍生黎民.

诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时,他想的却是“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”（《茅屋为秋风所破歌》）,想让更多的人住上好房子.我们不会感到杜甫是在说大话,而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼!

再比如范仲淹,他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”,都应该系念天下君民,都应当“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）.

这样博大的胸怀,这样高远的志向,不难看到孔子和《论语》的影响.

读到这里,大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗?

其实孔夫子并不否认个人利益的存在,相反,他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的.他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情.

但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路,一心想走捷径,一心想贪小便宜.孔夫子认为,走正路还是走捷径,是君子和小人的区别.

他说：“君子喻于义,小人喻于利.”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”,也就是说,君子走的始终是一条适宜的正路.而小人则一心看重私利,在一己私利驱使下很容易走上邪路.

那么,君子和小人有哪些不同的表现呢?

孔子说：“君子怀德,小人怀土.君子怀刑,小人怀惠.”（《论语·里仁》）就是说,君子和小人每天心中惦记的事情是不同的.

君子每天牵挂的是自己的道德修缮,小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度,不得超越,小人则满脑子想的是些小恩小惠,小便宜.

一个人他每天就惦记自己家的事情,比如我怎么样能够多买一套房,我怎么样利用一下福利分房政策,每天算计着自家的衣食居住,这就是孔夫子说的小人的心思.当然这也没有太大的过错,但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上,为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话,那就很危险了.

君子从来是尊重道德法制的,就像我们每一个人,走过街天桥,走人行横道,等待红灯,这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制,但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候,却保障了自己的安全.

而小人则贪图眼前的利益,喜欢钻小空子,占小便宜,一次两次可能得手,但这里面潜藏着危机,肯定迟早要吃大亏.还是拿走路来说,一看红灯、绿灯中间闪着黄灯,赶紧跑过去吧,觉得这个事情沾了个小便宜,久而久之,这里面有多大的隐患大家都心知肚明.

所以什么是小人呢?就是没有大眼界,抢占眼前小便宜的人.

那么在今天这个社会,怎样成为一个君子?我想不妨从倡导“恒心”开始.

我们现在这个社会有了多元选择,我们在兴奋、激情的驱使下,在众多选择中摇来摆去,难以决定.这是缺乏“恒心”的表现.

每一个人走上社会的时候,都会怀抱一种理想和憧憬,希望能够有所作为.但是为什么这些理想在现实中会一一破灭?一个重要的原因也是我们的“恒心”不够.

如果我们真正有一番定力,有一个宏阔的境界,即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界,起码离君子已经不是很远了.

这是君子的第二个标准.

君子还有第三个标准,就是“矜而不争,群而不党”（《论语·卫灵公》）.

就是说：君子是合群的,虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯,但他在一大群人里头却从来不争.同时,他也决不拉帮结派,谋取私利.

这也就是孔子所说的“君子和而不同”（《论语·子路》）.

举个例子,许多人在一起,大家的观点肯定会不完全一样,当各自说出自己的观点时,一个真君子是会认真倾听的,他能够理解和尊重每一个人观点的合理性,同时又能够坚持自己的观点.这样就既保证了整体的和谐,又保留了不同的声音.我们今天说要构建和谐社会,就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中.

小人则刚好相反,他是“同而不和”（《论语·子路》）.

生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候,领导的话还没说完,马上就会有人跳出来说,对对对,领导说得真好,什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说,哎,这个领导说的都是什么啊?我一点都不同意他的观点!

关于君子和小人行事的不同,孔子还有一个表述,叫做“君子周而不比,小人比而不周”（《论语·为政》）.

“周”就是能够团结照顾到很多人,他以道义为准则与人交往,所以有很多志同道合的朋友.一个真君子不管他有多少朋友,他都会像空气里的氧气一样,让朋友们感觉到很欢欣,感到受到照应.

“比”这个字形,象两个人紧挨着站在一起,意思是说,小人喜欢结成小圈子,他不会融入大集体.

比如说开一个Party,一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但是小人呢,他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕,好像他们两个人好得不得了.

为什么会有这种不同呢?还是因为君子和小人的道德境界不同.

孔子说：“君子坦荡荡,小人长戚戚”（《论语·述而》）,小人之所以喜欢互相勾结,是因为他的心里有鬼,想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益.所谓“结党营私”,正是这个意思.而君子则胸怀坦荡,因为他坦然无私,所以能够平和,能够以善意跟所有人走到一起.

中国一直以和谐为美,而真正的和谐是什么?就是在坚持不同声音、不同观点的前提下,对于他人的一种宽容,一种融入.其实这就是君子之道.

因为君子和小人有这许多不同,因而同君子相处和同小人相处,情形会很不一样.

孔夫子说：“君子易事而难说也.说之不以道,不说也；及其使人也,器之.小人难事而易说也.说之虽不以道,说也；及其使人也,求备焉.”（《论语·子路》）

《论语》的叙事方式特别容易懂,就是因为它老把君子和小人放在一起比较.

说,同“悦”,高兴.一个君子你很容易与他相处,但是你又难以取悦他.假如你想以不正当的手段取悦他,他反而会不高兴.决不会说你给他一个小恩小惠,他就给你大开绿灯、大开后门.等到他真正使用你的时候,他会根据你的才干,给你安排一个合适的位子.这就叫“器之”.

小人的特点是你很容易取悦他,但是你很难与他相处.生活中这样的人不在少数.比如说你给他施一点小恩小惠,帮他一个小忙,甚至你请他喝一顿酒,这个人就会很高兴了.即便你取悦他的方式是不合乎道义的,是不正当的,他也还是会很高兴.但这样的人又是很不容易共事的.你千万不要以为取得了他一时的欢心,他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯,虽然你费了很多力气,花了很多钱财,打通了关节,但等到他真要用人的时候,他不会根据你的才干给你安排工作.而是求全责备,觉得你这儿也不够格,那儿也不达标,你以前所做的一切都算白费.他会想法刁难你,让你觉得很尴尬.所以这样的人你很难与他相处.

这就是小人和君子的区别.

《论语》中为我们描述的君子,除了要是一个善良的人,一个高尚的人,一个很好相处的人外,还有一个重要的标准,就是说话和做事的标准.

一个君子的言行,应该是怎样的呢?

一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了,目标达到了,才淡淡地说出来.这叫“先行其言而后从之”（《论语·为政》）.

孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人,他说：“巧言令色,鲜矣仁!”（《论语·学而》）他认为,真正的君子应该“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）,表面上可能是木讷的,少言寡语,但他的内心无比坚定、刚毅.

《圣经》说世上最追不回来的有三件事：射出的箭、说出的话和失去的机会.说出去的话有时候就像覆水难收,所以一个真君子,总是先把事情做到,然后再去说.

孔子说：“君子耻其言而过其行.”（《论语·宪问》）这在今天成为一个成语,叫“言过其行”.一个人说的多于他做的,是君子之耻.

君子的力量永远是行动的力量,而不是语言的力量.

君子崇尚实干,那么,一个真君子应当在社会中扮演什么样的角色,从事什么样的职业?

在孔子看来,君子所承担的社会责任是比职业主义更高一层的理想主义.君子从来不是固定在某个职业中,他说：“君子不器.”（《论语·为政》）君子在这个世界上不是作为一个容器存在的.容器是什么呢?就是你合格地中规矩地摆在那儿做一份职业而已.

所以,君子的社会角色是变通的、与时俱进的.一个君子重要的不在于他的所为,而在于他所为背后的动机.他们是社会的良心.

人很奇怪,我们是思维决定行动,也就是态度决定一切.我们在这个社会上每天做的事情大体相同,但对这些事情的解释各有不同.

我曾经看过十五世纪一个宗教改革家写的一本书,在这本书中他讲了自己青年时代的一个小故事,而这个故事改变了他的一生：

他说有一天他路过一个烈日炎炎下巨大的工地,所有人都在汗流浃背地搬砖.

他去问第一个人说,你在干什么呢?

那个人特别没好气地告诉他,你看不见啊,我这不是服苦役——搬砖吗?

他又把这个问题去问第二个人.这个人的态度比第一个人要平和很多,他先把手里的砖码齐,看了看说,我在砌堵墙啊.

后来他又去问第三个人.那个人脸上一直有一种祥和的光彩,他把手里的砖放下,抬头擦了一把汗,很骄傲地跟这个人说,你是在问我吗?我在盖一座教堂啊.

大家看一看,这三个人做的事情是一模一样的,但是他们给出来的解读却是三个层次：

第一种人的态度我称为悲观主义的态度.他可以把我们所做的每一件事情都看作是生活强加给的一份苦役,他关注的是当下的辛苦,当然这也是确实存在的.

第二种人的态度我称为职业主义的态度.他知道自己在砌一堵墙,这堵墙是一个局部成品,他知道要对得起今天的岗位,要对得起他的一份薪水、一个职务和职称,所以他的态度不低于职业化的底线.这就是孔子所说的“器”的境界,作为一个容器的存在他合格了.但是他没有更高的追求.

而第三种人的态度我称为理想主义的态度.也就是说,他看到眼前的每一块砖,每一滴汗,他都知道这是在通往一座圣殿和教堂.他知道,他的每一步路都是有价值的,他的付出一定会得到最终的成全.此时,他所做的事情绝不仅仅作为一个器皿,而是关系到我们的生命,我们的梦想,关系到我们最终能不能建筑起一座教堂.而同时,因为有了这个教堂梦想的笼罩,也成就了这样一个超出平凡的个体.

由此可见,“君子”这个《论语》中出现最多的字眼,他的道理永远是朴素的,是温暖的,是和谐的,是每一个人可以从当下做的；而那个梦想,那个目标,既是高远的,又不是遥不可及,它其实就存在于当下,也存在于我们每一个人的内心.从这个意义上讲,我们每一个人都可以成为一个真君子.

看这篇论文

对儒家“君子人格”的思考

儒家哲学是中国传统哲学的主流，价值论是儒家哲学的核心，而“君子人格”则是与它的价值论相联系的，是其价值论的一个重要组成部分。儒家的价值论在价值目标上向往个人道德的高尚和社会道德的普及，即：追求一种理想人格和理想社会——君子人格和德化社会。这一价值目标在中华民族个性品格和人格的塑造过程中产生过深远的影响。甚至到现在仍扎根于为数不少的中国人心理的底层，虽然儒家的价值论中有不少消极因素，对实行改革，开放、搞活的政策和市场经济的发展不利，直至有些人喊“儒家文化该退休了”，也许正因为此，我觉得在对中国传统文化进行反思的同时，有必要剖开儒家哲学的价值体系，辨别其利害得失，功过是非，以确立人们对它的正确态度。

我们知道，儒家创造了伦理型的价值体系，追求一种理想人格。从史料中，我们也可以得知：儒家关于这种理想人格有好多种说法：“圣人”、“贤人”、“仁人”、“志士”等等。但是，最典型的、最理想的还是“君子”，对君子人格的基本特征和崇高价值，从孔孟到宋明时的儒家们都作了比较充分的论述和高度评价，那么，儒家所追求的“君子”竟究是什么样的呢？也就是说，儒家所追求的“君子”应具备哪些条件呢？下面，我将从四个方面谈点自己很不成熟的看法：

（一）仁、智、勇

儒家哲学家认为，成君子者，非仁、智、勇三德不可。亦即通常所说的：“仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。”这里所说的“仁”是指道德而言的。关于仁德，在儒家塑造的“君子”中，几乎包括了所有德目。谢无量曾将散见于《论语》、《诗》、《书》等书中的德目选集了四十八个：曰诚、曰敬、曰恕、曰忠、曰孝等，这些无一不是出于儒家们之口（其中很多出于孔子之口），最清楚的是孔子答复颜渊问仁的一段话，这段话应当看为对“仁”的比较全面的正面论述。“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”（《颜渊》）。除此之外，还有孔子答子贡的一段话：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也矣”（《雍也》）。这两段话，前者讲的是克己复礼。后者讲的是立己达人。前者从约束修己方面讲，复礼集中表现了仁的政治倾向性，后者从积极方面讲，但也离不开克己复礼的原则。孟子也说：“仁也者，人也，合而言之道也。”（《尽心》）。也就是说：为人之道，总而言之只是一个仁而已。孟子以后，汉代董仲舒论仁最晰，他以对人对己分别仁和义，爱人为仁，正我为义。实质上，仁即为人处事之道。不过，这种道是有崇高境界的。毛泽东曾经把它解释为友爱、团结，是有道理的。

智：才慧的意思。“智者不惑”，一个人只有掌握了全面的知识，才不致被假象所迷惑，才有可能从必然王国走向自由王国。孔子提倡在前人的基础上学习，“不践迹，亦不入于室”（《先进》）。他强调，“博学于文”（《雍也》）、“学而不厌，悔人不倦”（《述而》）、“发奋忘食”、“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。”（《学而》）。他自己正是这样好学一生的人，“逝者如斯夫，不舍昼夜（《子罕》）便是证据。因此，他才成了比同时代人，以至在以后相当长时间内无人可与比拟的学者。他自己讲：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑。五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》），可见他好学求知的境界。

勇：从整个儒家哲学来看，谈勇并不多，但它却是达仁成君子的重要一条。“勇者不惧”，“见义不为，无勇也。”可见，儒家所谈之勇主要是指一个人的气质、胆略。如果一个人胆小怕事，无论如何也成不了大事业。

仁、智、勇三德融为一体，其中仁是中心，智者知仁，勇者行人，也就是说，只有智、勇才能达仁。并且由此构成一个笃信好学，守死善道、杀身成仁的理想人格。

（二）文、质兼备

儒家的突出代表孔子提出：“文质彬彬，然后君子”（《雍也》），也就是说，君子人格包括“文”和“质”两个要素。这里所谓的质指的是内在的道德品质，其内容仍以“仁义”为主。孟子说：“君子所以异于人者以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”（《离娄》）孔子说：“君子义以为质”（《卫灵公》），又说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（《学而》）。此外，君子之德还有智勇等。所谓“文”指的是对古代文化典籍的知识素养，高度的文化修养以及文雅、庄严的风度仪容，以知识、礼仪、风度为内容。因之“文”总是与“学”和“礼乐”联系在一起的。“君子博学于文，约之以利”；（《雍也》），“文之以礼乐”、“礼以行之，逊以出之”（《卫灵公》）；“色思温，貌思恭”；“望之俨然，即之也温”；“正其衣冠，尊其瞻视”等等都属于“文”的素质内容。司马光说：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，弦歌雅颂之声”（《答孔文仲司户书》）大体可以概括儒家所说的君子“文”的素质的各个方面。儒家认为：君子人格的素质应该是仁义道德（质）和知识文化素养（文）二者的完满统一，所以孔子反对只具备某一方面素质而忽视另一方面素质的片面性。说：“质胜文则野，文胜质则史”（《雍也》）。也就是说：光有仁义道德的质而无礼乐修养的文，尽管朴实，但未免显得干瘪、贫乏、土头土脑，不配成为君子；反之，仅有礼乐修养的文而没有仁义道德的质，就显得华而不实、虚伪，同样不配成为君子。当然，在两种素质结构中，儒家比较强调“质”——即：道德品质一面，要求君子“义以为上”、“无终日之间违仁”。（《里仁》）而且指出，“文”要为“质”服务，主张“君子学以致其道”，“学道则爱人”，“以文会友，以友辅仁。”

（三）重义轻利

重义轻利是儒家君子基本的价值观念。君子穷不失义，弱不丧志。“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《卫灵公》）。这并不是说儒家不懂得利欲与人的关系，只是在义利关系上相对于利来说，重视义，即人的道德品质修养罢了。孔子就是一个很重实际的人，他既承认了富与贵是人之所欲也”（《里仁》），也讲过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而》）。不过，他仍把利看得比较轻，并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。他提出：“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”（《里仁》），孟子尚义反利，比孔子更甚。他认为，一切行动惟须以义为准绳，更不必顾虑其他。“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”“非礼之礼，非义之义，大人弗为”（《离娄》）。在《告子》里也提到：“去利、怀仁义以相待”。自孔孟以后，儒家学者大多数把义利之辩作为君子、小人的根本区别，把重义轻利视为“君子人格”的基本标志。南宋著名理学家朱喜曾说过：“义利之说，乃儒者第一义。”（《朱文公集》卷24《与延平李先生书》）直到王夫子仍坚持这一价值观念，认为“君子、小人之辩，人、禽之异，义、利而已矣。”（《读通鉴论》中册61页），重义轻利的价值观，表现在生活中，就是重视道德境界的提高，反对对物质生活享受的追求。儒家强调君子应该“心不役于形，神不逐于物”，应该追求高尚的精神境界，追求道德的完善和心灵的净化，鄙视、贬低那些只顾蝇头小利的人。孔子说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”“君子谋道不谋食，小人谋食不谋道”、“君子忧道不忧贫”、“君子食无求饱、居无求安”，他一生可可怜怜、栖栖遑遑、生活贫困、但仍保持着旺盛的精神状态，为弟子榜样。

（四）心胸坦荡，成人之美

儒家认为：君子是“不可小知而可大受”（孔子语）的人，是“天将降大任于斯人”（孟子语）的人。君子的社会责任就是实现仁义之备于天下，“君子之仕，行其义也”；“仁以为己任”（《论证》）。由于君子任重道远，因此，必须培养自己可以大受的责任能力。对此，君子应有高度的自觉性。“君子病无能焉，不病人之不知己也。”“君子疾没世而名不称焉”（《论语》），他要求自己有高度的责任心敏行慎言，虚心好学，勇于改过，忠于上司，力争上游、善于合群，安分守己。只有这样，君子才能承担国家重任，完成自己的使命，“可以托六尺之孤，可以寄千里之命，临大节而不可夺”（《论语》）。君子既要心胸坦荡，又要成人之美。要做到：“矜而不争”、“群而不党”（《卫灵公》），也就是说，要做到庄矜而不争执，合群而不搞宗派，要严格要求自己，“君子求诸己”；“讲大信，不讲小信”、“君子贞而不谅”（《卫灵公》）。“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉。”这里要说明白的是，儒家的所谓“不争”，并不是说对其所确立的理想目标不努力争取实现，在这一点上，儒家还是提倡努力争取的，主张“当仁不让于师”，“勇者不惧”、“勇而有义”，儒家在君子人格修养上要求的不争是指，不争利欲。所谓“食无求饱，居无求安”，“欲而不贪”、“戒之在色”，“戒之在德”皆指此。二是指在处理人际关系时，不与人争斗，严于责己，以和为贵。所谓君子“泰而不骄”、“威而不猛”，“矜而不争”，“和而不同”、“成人之美”，也是指此而已。三是指不争权力，不作超越自己权限的事，所谓“不在其位，不谋其政”，两袖清风一尘不染。这三点就是儒家在君子人格修养上所讲的不争的主要内容。因此，我们不能单纯地把儒家的君子不争理解为希望人们做不顾原则，不分是非的好好先生，在与人相处时一味地一团和气，“义以为质，礼以行之，逊以出之”（《卫灵公》）。我们知道，儒家哲学的根本目标在于：一方面追求人与人的和谐一致。人与自然的和谐一致。“人与天地万物为一体”，“四海之内皆为兄弟”。另一方面，又具有积极乐观有为的精神。孔子虽然承认天命，但并不是消极地等待命运的安排，而是积极努力争取达到人力所能达到的最高境界。孔子就是个忠实的积极入世的现实主义者，强调“内圣外王”、“修齐治平”、要求将内在的思想修养外化为治国正俗的事功，强调兴邦治国，化民为俗。《易传》提出：“刚健”、“日新”、“自强不息”的重要原则，提倡刚健的精神、宣扬日新、勉励向上，不断提高。可见，儒家特别是孔子的处世态度并非单一贯之，但并不是矛盾的，这正象我们现在既主张党性、原则性、斗争精神等，又主张灵活性、团结等。孔子的处世态度是春秋战国时代国与国之间诸侯争雄、战争连绵、国内明争暗斗、勾心斗争的复杂的社会现实的反映，他就是在这样的矛盾心境里，抱着“知其不可而为之”的矛盾心理度过了一生。儒家提出的“和”则是针对你争我斗的混乱情势提出的，规劝人们“以和为贵”，达到国安邦定的目的。

此外，儒家还把“执两用中”的思维方式作为君子人格的一个必备条件。儒家要求君子按照“中庸”原则进行思维，“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》）。这里所说的中庸的思维方式是指：把矛盾两端直接结合起来，使双方处在和谐的统一体中，每一方都在自身应有的适当的限度内发展，不可突破其限度而压倒另一方，以免引起矛盾统一体的破坏。所以又把它叫作“执其两端而用中”（《礼记·中庸》），因此，儒家既反对过，又反对不及，认为这两者都是失度的，即过犹不及。儒家认为“中庸”的思维方式是最理想的思维方式，也是一种最高尚的道德，倡导君子要“用中”的方法把“中庸”之道贯彻到自己的处事和修养中去，做到“周而不比”，“和而不同”、“群而不党”、“泰而不骄”、“矜而不争”（《论语》）等，可见，儒家把“中庸”作为君子最基本的思维方式。

综上所述，“君子”寄托了儒家的理想人格，会萃了历代华夏人民的优良品质，几乎成了中国传统道德的化身，对于形成具有浓厚东方色彩的传统道德起了非常重要的奠基作用。马克思说：“整个历史也无非是人类本性的不断改变而已”（《马恩全集》第四卷174页）， 中国的传统道德，经历了几千年的沿革以后，经过历代洗筛，终于形成了中国人民优良品德的结晶，象忠诚、坚定、正直、热忱、勇敢、刚毅、谦虚、谨慎、克己、节制、明智、勤劳、艰苦、朴素、文明、善良、团结、互助等。这些优良品质作为传统道德的范畴，已经深深地凝聚在中国人民的传统道德之中，同时也激励着人们用相应的道德行为去实践。从个人来看，它可以构成一个人的高尚的道德情操；从整个社会来看，必然形成有别于其他异国邦族的中华民族独有的良风美俗。历史上那些为祖国、为人民、为真理而忘我奋斗、杀身成仁、舍生取义的志士仁人，无一不是中国传统道德中的皎皎者。很显然，儒家塑造的“君子”形象，在旧的传统文化道德中树起了一个榜样，它的影响是深远的。但是，历史地去考察儒家的理想人格——君子，则很明显地印记着封建道德的烙印，暴露出了君子的极大奴性和封建宗法的类似宗教的盲目信仰，如守礼、忠、孝、节、义等。因此，儒家所倡导的“君子”也就必然地成为鲁讯先生所批评的旧礼教的牺牲品。是的，儒家的“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言”、仁义礼智、孝悌忠信、温良恭俗让等道德规范，吸收了道家无为、不争、知足、不敢为天下先的思想，形成了十分严密完善的协调性道家体系，仁义礼智、说穿了就是要人们在已经形成的封建等级制度下安分守己的生活，不要试图越过等级、破坏等级，否则就是不仁、不义，非礼无智，对上级要忠，对朋友要信，对父母要孝，对兄弟要悌，上下左右的关系都有道德规范来约束，每一个人都被固定在一个纵横交错的十字纽结上，成为不可动摇的伦理关系网上的一点。“思不出其位”，不要说和做非分的事，连越出自己位置的非分想法都不应当有。整个道德都是用来协调统治者与被统治者之间、各个等级之间、家庭成员之间的人际关系的。这一切，岂不束缚了人的个性的发展，肯定不利于市场经济的发展。我们知道，要发展市场经济，首先得解放思想，敢想、敢说、敢干。《中国伦理生活的大趋势》认为，需要的是强者。而强者就再不是统治者愚民政策孕育的结果，而是人民群众主宰自己命运的体现，不是仅仅为协调人际关系，而是始终以改造自然、改造社会为己任，勇于创新、勇于开拓，这是时代发展的结果，是人类进化的结果，也是市场经济发展的要求，但愿在市场经济大潮中多涌现些强者。

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