贤淑是什么意思？

其实闲书是一个并列式的短语，拆开来解释就是贤良淑德。

这个词语大多是形容古代的女子在品德和修养上有比较高的水平。

以下是我所查找到的关于“贤淑”的相关解释。

贤淑 [xián shū]

形容女子德行佳美。

唐 孙棨 《北里志·俞洛真》：“ 于公琮 尚 广德公主 ， 宣宗 女也，颇有贤淑之誉。” 明 孙仁孺 《东郭记·将有远行》：“之子真贤淑，况又仪容美且都。” 丁玲 《自杀日记》六：“他有贤淑的女人，比我好的女人。”

指德行佳美的女子。

宋 苏辙 《立皇后制书札子》：“公选贤淑，下逮侧微，明建中宫，以助内治。” 明 汤显祖 《牡丹亭·训女》：“看来古今贤淑，多晓诗书。”

古代女人讲究的是贤良淑德,男人讲究的是什么?

“大德望”和“大淑德”的区别如下：

1. “大德望”是德高望重的意思，是对一个人的道德修养和威望的赞美。这个词语强调的是个体的内在品质和社会影响力。

2. “大淑德”则是指一个贤良淑德的人，这个词语强调的是一个人的温和、贤惠和有德行的品质。

总的来说，“大德望”和“大淑德”都是对一个人的美好赞誉，但是侧重点和含义略有不同。

古代女人讲究的是贤良淑德，男人讲究的是修身、齐家、治国平天下。

“修身，齐家，治国，平天下”，是儒家文化中相当重要的一个思想，同时也是传统知识分子所颇为尊崇的信条。通俗点来说，“修身，齐家，治国，平天下”就是说以自我完善基础，通过管理好家庭并治理好国家，直至平定天下。

“修身”的重要就是要自己“正心”，一定把我们的心要改正过来。把我们现在的心，一起心一动念的时候，就是想到自己，这个心要不得的。因为有这个心，所以我们看看现在，我们是住在台湾，我们所看到的台湾这些家庭里面问题多得很，在社会上问题也多，追根究底就是大家不能够“正心”，都是觉得别人对不起我自己，没有想到我对不起人家，就算人家告诉我对不起人家，叫我向人家道歉我还不肯呢，你这样的修身，这就谈不上修身了，没有修身，所以家庭的问题层出不穷，儿女不孝，父母也有不慈的，现在风气跟古代风气大不相同，朋友之间不讲信用。今日之下，儒家的学问、道，大家不讲了，“正心”、“修身”谈不上，所以现在这个现况。

“修身”才能“齐家”，所以“齐家”。“欲齐其家”呢，必先“修身”。“修身”必须“正心”。家齐了，才能谈得上“治国”，要想治国，必先要“齐家”。

“齐家”根本的道理就是要“正心”。“正心”从哪里学起呢？儒家的学问好处在这里，他教我们每个人开始从哪里学，前面讲的“格物”、“致知”，那是学道的最高境界，下手用工夫的时候，从哪开始呢？“正心”。“正心”怎么正法子呢？就是在家庭里面，讲究孝悌之道，作儿女的要对父母尽孝，作弟弟的要对于自己的兄长尊敬。父母当然不必说，在古时候不必说，父母是爱儿女的，天性啊，但是在今日之下不同了，今日之下，有些父母他也不爱护儿女了，这都是因为不讲这个道了。

所以在家庭里面，要“齐家”就是要讲究孝悌之道，父母对于儿女要有一种慈，把孝慈、兄弟之间的友爱推广到社会上去。你要从事政治，来“治国”，就把“齐家”这个孝悌之道来教化国家的国民，古时的“治国”，行政当然重要，教育更重要，当一个国君，他除了自己也学道，学圣人，也要教化他的国民都要学道。学道必须“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”。“诚意”、“正心”就在讲这个孝悌，父母对于儿女要慈，从这些地方来学。

你这样做的话，作一个国家，在古时候国君，现在你从事政治了，你无论是在哪一级的政府里面，地方政府也好，中央政府，你既是办政治，你都要像古时候国君的心理一样，自己讲究孝慈，对父母要孝，对于自己的儿女要本乎天性就要关心自己的儿女，教育自己的儿女。教育儿女并不是说，我给很好吃的东西、用的东西，很好玩的东西给儿女，不是这样，最重要的是要教儿女受圣贤的教育，教他学做一个人，教他学做圣人。这是一个教儿女最重要的一个作父母的仁慈心的一个在那用得出来。因此，把这个道理推广到全国，你的国一定能够治得好。

再讲“平天下”。那个时候，周天子能够治得天下太平，在现在来讲，全世界的国家很多，你平天下怎么平法子呢？你平天下，必须把自己国家治好，然后才能谈得上平天下，这在《大学》里面叫“絜矩之道”。“矩”是一种规矩，一个法度，“絜”是一个执着，你执着这个法度，也就是这个原则，这个原则是什么呢？凡是我对于我自己的国民好，也要对其它各国的国民都好，这是“絜矩之道”。不能说我只对我自己国家的人民好，我对于别的国家，我不惜用种种的方法来侵略别人家，那这就不是“絜矩之道”。

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