孔子的仁爱与墨子的兼爱有神马区别？

墨家的兼爱，是所谓无差别的、普遍的爱，对于社会成员一视同仁，彼此友爱；

儒家的仁爱，强调等级内的亲爱，一个社会被划分为不同的社会等级，不同等级享有不同的权利；这是礼，其目标在“等级和谐”；

墨家建立的“兼爱”社会，老大是身兼权力、信仰于一身的教主“巨子”，是极权政治；

儒家要求的就是日常社会，帝王可以掌握权力，但不可独占信仰系统，其终极要求还是以儒家道德、知识与信仰系统约束权力，是一种“温和专制”、“有限独裁”。

同:儒家的仁爱和墨家的兼爱都肯定人与人之间应当相爱。

异:孔子的仁爱是推己及人、由亲及疏、由近及远的有等差的爱。而墨子则反对儒家的”爱有差等”说，强调爱无差别等级，主张不分远近亲疏厚薄的平等的爱。

“仁爱”是儒家伦理的核心概念，也是当代学者几乎公认的儒学精华所在。而当仁爱被放到礼纲所处理的两类关系中时，我们可以看到其不平等性与虚伪性。在“上、下”关系中，从表面上看，礼纲为上下关系所设定的伦理规范都是相对应的，如父“慈”子“孝”、夫“义”妇“听”君“恕”臣“忠”等。

但实际上，各规范因宗法角色的不同而性质有别:凡下对上的范，“忠”、“孝”等都被强化，明确归属礼法纲纪范畴；凡上对下的规范，“恕”、“慈”等却都被弱化,缺少硬性的礼纲约束，只能属仁义道德.这样，上下层角色真实拥有的权力与责任、义务是完全不对称的。

墨子把与“兼爱”相反的思想行为称为“别”。他说：“乱何自起，起不相爱”；“别之所生，天下之大害也”。因此，治理天下的正确途径就是“兼以易别”。墨子坚信，只要普天之下人们都遵循“兼爱”，就必然会害除利兴、国泰民安、天下和平，达到乐园一般的完美境界。

墨家指出,兼爱是处理个人与个人、个人与社会、家庭与家庭、国家与国家之间关系的最基本的道德准则，其涵义包括相互联结的两个层次，即感情层次和利益层次。感情层次就是要求人们相互地、平等地、普遍地爱.利益层次就是爱时必须给对方以利益,使对方在爱中得到利益,而且利益的性质主要是指物质利益。墨家的“兼爱”并不是简单意义上的“爱”，是相对于儒家的“仁”即“别爱”提出的。别爱，也即“仁爱”的落脚点最后还是爱自己。

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