中国哲学和西方哲学到底有什么区别

主要是中国和西方的思维方式不同，西方重分析，中国重总结，因此中国的哲学大多是经验总结式的，哲学中定义和教化的东西多，具有逻辑条理的分析少，所以中国的哲学就是喜欢一言以蔽之，将世间万物归结成为一条简单的“道”和“理”，由一个或者几个突出的人才，提出一些哲学观点，然后有一大群人进行阐释和完善，因此就成立了师承很明显的学派；西人长于分析发微，因此就出现了很多哲学门类，研究的方向也千差万别，久而久之，对哲学的解释也就千差万别。

中国哲学和西方哲学的区别

中国哲学大概具有以下四个特点：

1、现实性（或现世性）。与其他民族一样，中国古代思想也经历了漫长的神话阶段，即以神话传说的方式解释自然和社会现象。

2、重联系性。古希腊哲学产生于对世界本原的思考，并一直以此为传统。强调现象背后的本质，并认为有一个本原性的实体决定着世界的产生和运行。

3、实践性。西方哲学由于关注渺远的本质或本原，所以离生活实践较远，哲学家们个人的生活与本人的思想并无多大关系，哲学对于涵养人生也无多大意义，最大起到培养逻辑思维能力的作用。

4、表达方式多样性。中国哲学很少有西方哲学那样严密的逻辑论证，而是直接提出结论。或者甚至以寓言（比如庄子）、对话录（比如《论语》）、诗歌（比如《老子》）等形式表达或暗示自己的思想。

扩展资料：

“中国哲学”一般指“哲学”一级学科下的一个二级学科——“中国哲学史”。然而，仅仅从知识系统或学科分类的视点去看待“中国哲学”，又是不完备的。

“中国哲学”至少有两个层面：第一个层面是作为意义世界的“中国哲学”，即其中蕴含的终极意义、人生价值理念与境界，特别是其中蕴含的“天人之际”“性命之源”等中华文化的根源性思考，总体的或分别的“道”与“理”，还有中华民族的五常、八德等核心价值。

第二个层面才是作为学科建制的或知识与学术层面的“中国哲学”，即可以断代或分门别类或个案地做学术性研究，并与外国哲学形成比较性研究的知识内容，亦相当于海外中国学家或汉学家视为学术研究对象的“中国哲学”。

改革开放使中国哲学获得了新生。在此之前，中国哲学一度成为批判的对象，既不能成为国民的精神价值，又没有获得学科的自主性与独立性。

改革开放以来，经过拨乱反正，正本清源，中国哲学有了被客观公允对待的契机，新研究范式的引入使得思想诠释更贴合经典。改革开放40年既是中国社会大发展的时期，又是中国哲学界取得令人瞩目成就的重要阶段。

40年来，人们逐渐扬弃了“思想文化决定论”与视自家文化如粪土、把传统与现代截然对立起来的看法，更加重视对传统哲学资源的客观理解与评价。

以同情理解的态度发掘、阐发、调动中华人文精神的内在价值，使之在我国现代化建设中发挥健康、积极的作用。学者们力图通过挖掘传统哲学的当代价值，以多元开放的心态，对传统哲学进行创造性转化、创新性发展。

人民网-改革开放40年与中国哲学

西方哲学思想从古希腊开始强调二分法。以个人为核心，以理性和斗争为主要表现。中国古代哲学则强调天人合一的圆满。以集体、社会、家庭为核心。强调整体和共融和谐。随着当今社会全球化的加速进行，东西方哲学思想的触碰愈演愈烈，其表现也是方方面面。天人合一是中国古代哲学的根本观点之一，自然界中天、地、人三者是相应的。《易经》中强调三才即“天、地、人”其中将人放在了中心地位，说明了人的重要性。天之道在于“始万物”，地之道在于“生万物”，人之道在于“成万物”因此天地人三者各有其道，但是又相互照应相互联系。天地之道为生成，人之道为实现。“天人合一“即是天与人之间发生的感应关系。这是中国人最基本的思维方式，其余一切思维方式均是从这个体系里得出来的。儒、释、道的思维体系也离不开天人合一。儒家认为天是道德观念，人通过修行寻找自己的道德。释家禅宗认为，人性就是佛性，欲望都不是真实的，即“色即是空空即是色”“菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃”从某种角度来看和道家的“顺其自然”有点相似。道家认为天就是自然，人就是自然中的一部分。因此“天人本就是合一的”由于有了那么多的条条款款规章制度，才使人从自然的本性中分离了出来，变得脱离了自然。因此，要达到天人合一，就必须要摒弃那些条款，将自己的人性本色全部释放出来，完全融入自然。达到与世间万物统一的境界。中国哲学总体来说缺乏对事物的认知兴趣和宗教信仰，而更重于张扬人类对于事物与本质的直觉智慧。所以，中国的哲学更多是人生智慧，而不是对微观世界的探究。中国哲学具有深厚的人文意识，又具有对现实的超越性。超越的根源也是由心出发，是处于发自内心的超越，而不是建立在某个具体事物基础之上的超越。所以，中国哲学在追求内在的超越的同时并不需要外在的施舍，也不需要脱离现实的社会。举个例子，如果人们要说天国的话，那天国就在人们心中，而不是在另一个世界。

西方哲学最开始提出了“水是万物之源”的这个命题。这个命题的正确与否我们没必要去深究，但是同时提出了另一个问题“万物是由什么构成的”自此，西方哲学探究的方向便是微观世界。从而影响了他们认知事物的习惯——从微观到整体。中世纪的西方哲学成为了宗教与哲学。那个时候的哲学服务于基督教，因此让很多科学上的错误变得根深蒂固，布鲁诺为了科学殉葬便是其中一个很小的例子。但是由于对微观世界的追求，在研究哲学的同时，让物理学等自然科学也得到了长远的发展。文艺复兴之后，对宗教的怀疑越来越频繁。更多关注现实，反对专制、集权，要求思想的解放和自由。这后的哲学，更加理性，逻辑和公理。通过融合物质观的二元论挑战无神论和其他信仰。从19世纪开始，哲学面临更多问题，包括社会、政治、经济、科学、逻辑等等。使哲学走向了多元化。

总之，西方哲学从希腊哲学开始就注重对世界及人类的探索，虽然中途被基督教神学控制，但由于基督教本身也是受西方哲学影响，所以使其中的哲学也不失民主性和科学性。而中国的哲学从一开始就强调人的修为，更多是从人的内在开始修行。因此中国哲学对世界的认识也是从人开始，是从人的修为角度理解对世界的探索。

然后说同：西方哲学和中国哲学虽然有着明显的不同，但作为哲学思想却有互补的统一性在里面。从欧式几何学的角度来看平面的两面性即阴和阳是没有区分的意义的。但如果这个面是自身流变的，他就表现出阴阳的两个属性，这样对立的流变又成为一致。另一方面，具体事物任何事物都存在差异性和对立面，即阴和阳。道在一切事物中表现出来的超越中的和谐是自身的永恒，这些思想东西方理念都是一致的。

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