儒家思想的中庸之道，真的会使人平庸吗？

中庸之道是既不能过，亦不能不及的“中”道，平庸自然已经偏向于不及一边了，怎么能说是中庸之道呢？其实真正的中庸，不是单纯讲“中”的原则，而是通过对人心性不偏不倚的天命本位进行探索，以求以喜怒哀乐之未发的中和状态去调和情欲等发用的状态，进而实现由“内明”之中和至“外用”之中正的人伦之道。

比如我们简单来品读一下《中庸》开篇的总纲就能明白了，《中庸》开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

这里的“天”不是天空的天，也不是宗教中那个天神所在之天，而是形而上的本体之天。而“性”就是我们人与生俱来能够感受万物，获取外界信息的本能。所以子思所谓“天命之谓性”也就是在做一个命名，把我们人一出生上天便赋予我们能够感知外物的这个能力，叫做“性”。

其实佛家对于这个“性”有个类似的比较细致的总结，佛家讲人有六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”，有了这六根也就接收到到“色、香、声、味、触、法”，这“能知”和“所知”其实就是“性”。而之后“率性之谓道”，这里也就要特别去了解一下什么是“率性”了。

“率性”我们其实时常都是有所体会的，有的时候我们一拍大腿“索性就这么干了！”，这个“索性”其实就是“率性”。这其实就是一种直觉性的行为冲动，这其中并不包含我们主观思考的环节，是完全顺从本性感受引起的本能反应。

比如天气热了，我们索性就把衣服脱了，天热脱衣服谁都知道，不用思考。“率性”就是这个道理。那么“率性之谓道”，也就是这种本能引发的反应就是“道”，因为本能之性是上天赋予的，那我们顺从上天赋予的本能之性那不正是所谓的“顺应天道”嘛。

所以儒家所谓的“人心”和“道心”的区分就在这里了，掺杂了思考和思虑因素的心即是“人心”，而没有了这些意识因素的心即是“道心”。之后“修道之谓教”，什么是“教”呢？有意识的去让自己顺应这个“道心”，在心的发动处下功夫去修正，就是“教”。

仅从这第一句就可以看出，其实中庸是一整套有心性之内明到入世之外用的功夫体系，如果坚持去以此功夫去监督和要求自己，那么何来平庸一说呢？

平凡：平常，普通，缺乏特色或长处，没有创见、新颖或趣味，安于现实的人，具有平民大众一般的特征。

平庸：寻常，凡庸，不高明。思想上、品质上或成就上完全不出色的或使人毫无印象的人；无足轻重的人；没有才能的人。

对于大多数人来说，我们都是平凡的人，如果在普普通通中能努力做好自己，那么这份平凡虽然卑微，却也是值得别人尊重。

而所谓的平庸之辈，就是虽然没有才能，缺乏见识，却不愿意脚踏实地地去做好自己。

在词性上，平凡是中性词，平庸是贬义词。

平凡与平庸，一字之差，差在心情和态度，差在习惯和认同，差在担当和逃避。

即使我们的天资和环境是多么的不尽人意，可是依旧以一颗积极的心态来面对人生，在平凡中散发出耀眼的光芒。

所以，我们可以平凡，但不可以平庸。

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