老子与孔子的两大思想到底有什么区别，你怎么理解无为而治呢？

老子与孔子的两大思想最大的区别就是一个顺应天意，一个崇尚君臣之道。无为而治要，势至重而身至逸，两个重要的前提：治要和势至重。

首先我们要明确无为，无为不是什么也不干，而是要顺道而为，简单点说，就是做好你应该做的，作为企业家、管理者，就是做好你这个岗位该做的，而不是过多的插手员工具体的事务性的工作，甚至有些人越俎代庖，直接代劳。

而企业家和管理者首先要做的就是管方向，往大了说是战略，往小了说是别走错路、跑偏了，再就是要建立和维护好机制，这个机制一个是解决人的问题，知人善任，更为重要的是利益分配的机制，我一直说，管理就是利益分配的艺术，所有的管理工具都是建立在人性的趋利避害的心理基础上的。我们的企业文化、奖惩制度这些，其实也都是要确保赏罚分明、公平公正的确保利益按照相应的机制进行分配。

管住了方向、是知人善任，把合适的人放在合适的位置上、管好利益分配的机制，剩下的才是我们现在意义上理解的无为，就是管住自己的手，别忍不住到处乱插手。这也是治要，身至逸，但是思考、观察必须一直保持。关于势，势是实现管理有效性的重要工具之一。

老子和庄子思想的异同主要是区别

汉字在人间

烟台爱华国学教育咨询有限公司教师

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庄子和老子都是道家学派的，著名的两个代表人物，后人经常会说老庄思想，就是因为两者的思想一脉相承，在根本意义上没什么区别，只是在表述方法上略有差别。

老子是小大中见小，庄子是小中见大。都是推崇天人合一，清静无为。

后人误以为老子的思想是为统治阶级服务的，这实在是大大的错误。老子发现的道的规律，这个总法则无处不在，老子以天道的大，来诠释人道的小，当然可以用在人世间的方方面面，那么也就包括了国家的管理层。

天道无亲，恒与善人。天道是至公至平的，不会因为人为赋予的身份而发生偏移，只与人性的本真相关，那就是人性合于道性的至善。

庄子说：“道在屎溺”，道并不尊贵，也不低贱，低贱和尊贵，都是人为赋予的名词表述，道普普通通，它无处不在，它是一种客观的自然存在。脱离人念的束缚，便可以自在逍遥，与大自然融为一体，达成天人合一。

无为不是什么都不做，是不刻意，是顺势而为，而达成的大有为，是本真人性的最大释放，才活得更像一个人，所以老子说：“道大，天大，地大，人亦大”。

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老子庄子思想的不同点

（一）道和人的关系

《老子·第25章》宣称：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的这个观点表明尽管人无法与天、地、道相比，却有别于万物，具有万物无可比拟的优越性。庄子的思想却彰显人与万物的一致性，将人等同于物。人没有任何特殊性，与天地万物具有相同的起源和地位。

（二）处世哲学方面

老子和庄子虽然都推崇道，在自然观、天道观方面有其共同点。然而两人对道延伸出的不同的处世之道却相去甚远。具体地说，老子宣称道“常无为而无不为”，主张顺应自然规律来治理国家。同时老子强调要循着道法自然，推崇不争、谦和。而庄子提倡齐物论，在庄子的视界中，世间的一切差异都是相对的。于是，无名、无功成为人生在世要修养的内容。

（三）老子与庄子不同的精神渴望。

道家的“道境”就是自由之境，老子庄子的道之于无的意识是最高的自由意识，将无视为道的根本特征正是出于对自由的追求。从老子的“天下万物生于有，有生于无”等思想出发，可知道倒可以自由地化生万物。因此生命与道合一，这就是老子庄子所认为的生命最高境界--自由之境。但老子与庄子对这种境界的理解有些差异。老子的道是指纯真质朴本性的实现；而庄子的所认为的则是高度的、绝对的自由。因此老子的生命哲学具有极强的现实性。而庄子更高地追求个体精神的自由和超脱。

通过对老子庄子思想的比较可以看出，老子和庄子的思想具有许多相同之处，其中“道”是老子庄子哲学的根据和基础。他们都认为生命的产生和发展离不开道。但同时老子与庄子的哲学也具有不容忽视的差异性，所以不能将老子庄子等同起来。道家的哲学独特而深邃、冷静而超脱，对我们具有极强的吸引力和巨大的感召力。对现代社会的人们都具有巨大的启示作用。道家的思想价值和作用——值得我们进一步挖掘。

在整个中国古代哲学史中，最具有哲学底蕴的当首推道家哲学。道家以老庄并称，最根本的原因在于他们对道的推崇，在学说的许多方面都有一致性，因而二人的学说可以互释、互明。但庄子的思想并不只是对老子思想的继承和延续这样简单，他们的思想也存在许多差异。

一、老子与庄子思想的相同点

（一）“有生于无”是老子与庄子思想的核心

老子和庄子的思想集中体现在对“天下万物生于有，有生于无”这一命题的诠释上。即万事万物都是一种客观存在现象作为一个哲学命题，“有生于无”这一命题始于老子，老子在哲学上把道说成是宇宙的最高本体。《老子·第42章》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

“道” 是天地万物的法则。老子主张万物由道而生，只有顺其自然才是生存法则。老子的无为说法实际上是对人类在自然界所处的地位提出的一种质疑，是一种对人的行为方式的批判。

道之所以能够成为世界万物的总根源，是因为道的“无为”。《老子·第14章》描绘说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不唆，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状。无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是为道纪。”天下万物生于道，也就等于说天下万物生于无，从这个意义上说，世界万物来源于道，也就是“有生于无”。

到了庄子那里，“有生于无”仍是其本体论的核心命题。所不同的是，在对宇宙之始的探索中，庄子热衷于“有始、无始”的追问。《庄子·德充符》说：“日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”既然天地之间的事物日夜都在变化，人们不能窥见到它们的开始，那么，对于天地之始这类问题就只好撇开实证沿着逻辑推演的思路来寻找答案了。庄子在与老子不同的思路下得出了与老子相似的“有生于无”的结论。但老子的道旨在强调道的无形，庄子的道是说“有”都是从没有、存在都是从不存在那里演化来的。

（二）老子庄子的朴素的自然人性论

道是老子和庄子生命哲学的逻辑前提，也是生命追求的最高价值，与道融合即是生命最高价值的实现。在老庄思想中，道即是自然，生命对道的追求就是对自然的崇尚。

老子有“道常无名，朴”，朴指浑然未分的自然状态，这是道的本真之态。“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”老子以朴为道之本性即是以真为人性之本，人为的一切如道德教化都是对人的自然本性的破坏。庄子说：“性者，生之质也”，性是伴随生命与生俱来的，是生命的本质，因此人性天然是至真至纯的。道家从这种自然真朴的人性论出发，对儒家的仁义礼智的思想进行了激烈批判。老子说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，指出任意的出现是自然之道被破坏后的产物。所谓儒家的仁义道德实质是假仁义伪道德。庄子则指出儒家“以仁义易其性”，“失去其常然也”儒家宣扬的仁义越多，对自然人性的破坏性越大，离人的自然本性越远。这一思想“标志着宗法、等级专制制度下个人的觉醒，具有重要的意义。

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