关于佛教与禅的区别和观点

1.禅宗,是以禅作为主要修行方式的佛教法门。是佛教的一个分支。

据说，禅宗的创立，来源于灵山法会上释迦牟尼与迦叶尊者之间一种心灵的默契。所谓“佛祖拈花，迦叶微笑”。佛祖因此把“正法眼藏”（意为伟大佛法）交付与迦叶。这种佛法，“以心传心，不立文字，教外别传”。

至于区别，我觉得更应该称之为重点，慧能开创的南宗禅，首先是更加注重人的本心，强调修行中人自身的力量，认为西方净土存在于每个人心中，心性明净，既是身在佛地。其次是强调“平常心是道”，只要内心善自修持，便可在凡常的生活中体会到佛的境界。对凡人内心、凡俗世界的重视，使得南宗禅成为一种极具亲和力的“方便法门”。

2.其实佛教与禅宗不可分开而论。生命珍贵，爱众生，悲悯众生，然而要做到处有而常无，佛教讲究人间一切皆苦，然而此苦也是虚有，不过是人的心在做苦。慈悲是立一切说的重点。

3.哲学历来对立统一，唯物和唯心本无差别，绝对角度来看，可以说唯心即是唯物，用一句偈语解释为什么唯心就是唯物，--“本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。”佛学便是一种高级的哲学，体现了唯物与唯心的统一。

唯物角度来讲，一切物质，都是由固定元素构成，只是元素内部的排列组合不同而产生外在的差别。元素由更小的粒子组成，那粒子又由什么组成呢？人们研究出分子，原子，难道不存在比原子更小的物质吗？所以说世间万物深究到底，本是由相同的元素构成，而且任何物质都有自身的期限，是存在还是不存在，研究佛法的人不能偏执于任何一端。即是“色空，法空，空空。”色空是一切万物虚有，虚有不是没有，而是似有。法空即是一切有为法乃至佛法尽皆为空。空空，便是将说万物是空，这个说法本身亦空。

楼主可以慢慢体会，唯物即是唯心。

4.佛教认为，是有地狱的，人在地狱中受苦，苦在人以为这苦实际存在，而这心这苦亦空。心中有地狱，便有，心中无地狱，便无。

这个问题很值得探讨，这涉及了反映佛教传承、发展过程中本质性的一些基本问题。

历来很多人认为禅就是定，禅定是一回事。但个人的看法是，实际上在佛教从印度传到中国、并中国化的这一千多年里，禅定这一概念有微妙的变化，因为没有从根源上搞明白，这就导致我国信众对佛教本质修行方法的迷失。这里，我想从迷失的现象入手，通过对比来阐述佛教禅定的内涵。

这种迷失主要体现在以下三点：

1、把禅定等同于“止”（心一境性）。

实际上，禅定状态主要分为两种：止（奢摩他、或称“止禅”）和观（?巢?崮恰⒒虺啤肮垤?保?U馐橇街纸厝徊煌?淖刺际粲陟?ā7鸾探馔押统鍪兰渲腔鄣幕竦茫?痈?旧鲜且揽俊肮垤?保?恰爸轨?薄＞咛逶陟?尥揪渡显蚍治?郑?

一、先修止，后修观。－－这种途径是以止作为观的前方便，目的是消除粗重

烦恼

和障碍，加强心力。－－这就是所谓“渐教”法门的修行方法。

二、止观双修。－－在禅修中，会在止观两种状态间切换。

三、纯修观禅、不修止禅。－－这是几乎所有“顿悟”法门的修行方法，如中国禅宗和泰国动中禅等。

2、把止禅等同于佛教禅定。

实际上，禅定中的“止禅”，是通于佛法和外道（如印度的瑜伽、中国的道教等）禅修方法的。只有“观禅”才是具有佛法本质的修证途径，修“止”的目的是为“观”服务。这种迷失的后果就是很多信众众生修的所谓禅定都是止禅，是世间定，只能引发福德资粮；而不是观，等同于没有修解脱的出世间法。

3、把“观”等同于“慧”。

有一种看法认为戒定慧三学中的“定”就是止，而观就是慧，把定力等同于修止的效果。实际上，慧指的是止观的一种成果，而不是止观的修行方法。而且出出世间慧（内观智慧），是依靠观禅获得的，而非止禅，而且观禅也会获得定力，此即楞伽大定。所以不存在“止－－>慧”这样一个逻辑，而应该是“止观－－>慧”。

4、把禅定修练等同于静坐。

如果说，修“止禅”的主要方法是静坐（配合一定的心法）。那么“观禅”的主要修法则恰恰相反，观禅的入手处是四念处，四念处的修行不限于形式的、身体外在的行住坐卧、语默动静等形式。四念处的要义就是随时保持对身、受、心、法等身心状态的客观觉知、觉照，而不是加意念去做任何控制，也不是使心专注于一个目标，这与止禅刚好相反－－止禅要求心专注于一个目标或境界（心一境性）。

如果辨不清上面几种迷失，你就无法读懂《六祖坛经》，也就不明白禅宗的“禅”指的是什么。

比如，《六祖坛经》有如下一些名言：

“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？” －－指五祖当时徒众修的所谓禅定都是止禅，是世间定，只能引发福德资粮；而不是观禅，不能解脱，当然不能继承禅宗衣钵。

“惟论见性，不论禅定解脱”。 －－此处禅定指社会信众将“止禅”等同于禅定。

“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动” －－ 此处点出，禅宗的禅实际上指得是“观”、不拘形式，而不是为修“止”而静坐。

“若有出入，即非大定” －－ 有入定、出定是止禅的修法，而依四念处起修的观禅是随时保持觉知、觉照，是没有出入的。这种定力和止禅的定力区别可以用个形象的比喻，止禅的定力好像是冬天河水冻结成冰；而观禅的定力好像是接近零度的海水，但不结冰。

“三身元我体，四智本心明，

身智融无碍，应物任随形；

起修皆妄动，守住匪真精，

妙旨因师晓，终亡染污名。”

－－为什么“应物任随形”？因为观禅不拘形式而保持觉照。为什么守住非真精？因为“心一境性”的止禅不是佛法要修的那个根本～真精－－内观智慧！

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