孔子 荀子 孟子 相同点 不同点

相同点：都认为用“礼”来治理天下！学习非常重要！ 不同点：“礼”如何推广落实，天下都遵守社稷的“礼”。 孔子：要恢复远古的朴实的礼，没有具体如果执行。三纲五常是精华！孟子：需要“仁”宽容，教化等来实现“礼”。性善论最有名！荀子：必须“法”来约束天下人，习惯成“礼”。性恶论有名！

荀子和孟子教化思想有什么异同的 速度要答案啊

孟、荀的人性论思想都师承于孔子“性相近也，习相远也”的人性观，他们都认为人性为天生，既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会，只有通过社会道德教化才能使人性保持趋善。因此两人在学说里都注重提倡教化的重要性。孟、荀二人在人性论上最大的_立在于人性本善与人性本恶的对立，更确切地说是人性向善和人性向恶的对立。孟子主张“人皆有不忍人之心”，认为人天生就具有仁义礼智的萌芽，因此主张人性是向善的；而荀子人性论的提出则是建立在对孟子学说批判的基础上，荀子认为“人之生也固小人”，即主张人性向恶。这种对立的本质在于二者对人性内涵界定的不同。孟子更多的继承了孔子的内圣之学，在《孟子·滕文公上》有言，“孟子道性善，言必称尧舜”；而荀子更多的沿袭了孔子的外王之道，认为“人之性恶，其善者伪也”。孟子的人性论讲求天人关系，将人性分为人生而具有的“性”（即人的道德属性，如仁义礼智）和上天赋予的“命”（即人的自然属性，如声色之好，富贵利达）；而荀子的人性论讲求性伪关系，将人性分为不事而自然的“性”（即与生俱来的自然天性）和可学而能、可事而成之在人的“伪”（即后天习得的道德规范）。荀子和孟子一样，都认为食色喜怒等是人的先天性情，是人情之所不能免。但是，在人的自然属性与社会属性的关系上，荀子则与孟子不同。荀子认为“性”只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，无论君子小人皆是如此。孟子则把食色和仁义都看作是出于先天的人性，其中仁义是大体，食色是小体。但是孟子错把人的社会属性与自然属性都归结为生而具有和上天赋予。来源：北方文学

孟子与荀子教化思想的比较（一）两者的相同点第一，孟子和荀子两者思想的主体都是针对反思的教化，两者都高度重视后天教化的作用，最终极的目的都是教人向善。两人都重视社会环境和人格教育对个人成长和社会发展的重要作用。孟子提出“人皆可以为尧舜”，他认为教育对个人的作用在于保持、培养、扩充、发展人本就存在善端，或把已经丧失的善找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之到达道德的顶峰。教育的社会作用则是“行仁政”“得民心”。荀子的著作中也充分强调了教化的作用。他认为人格教育在人的发展中起着“化性起伪”的作用。荀子的人性论虽然与孟子的刚好相反，但是荀子也赞同人人都能成为圣人这一说法。荀子认为，就人的先天本性而言，“尧舜之与桀跖，其性一也，君子之与小人，其性一也”，都是天生性恶，后天的贤愚不肖的差别是由于“注错习俗之所积耳”。通过人的主观努力以及立法制度，人的“恶”性能够被转化，人可以通过“化性起伪”，改变自己的恶性，化恶为善，而成为君子甚至禹那样的高尚人物。 孟子和荀子都认为后天的环境和经验对人性的改造起着决定性的作用。第二，在教化人民百姓的过程和教育内容上，两者也有相同的见解，即都认为通过教育培养统治人才形成自上而下的思想行为教化是国家统治的最高目标，并且都强调道德教育的是教化的重要方面。孟子认为办教育的目的在于“明人伦”，所谓的“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。“明人伦”的教化目的决定了他的教化方式是以伦理道德教育为主体。孟子认为仁义礼智的基础就是“孝悌”。这一点，与荀子的要求教育培养推行理法的“贤能之士”的教育目标是不冲突的，而荀子整理“五经”为教育内容，与孟子“孝悌”的教育内容更是一脉相承。（二）两者的不同点第一，孟子和荀子在教化思想中对于人性的立论不同。孟子是性善论的代表，性善论中“性”主要指人的社会属性，他认为人具有“四心”，即“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”，“四心”经过发展壮大又会成为“四性”，即“仁、义、礼、智”，四性可以说是人类最为基本的社会属性，“四性”经过环境及个人的主观努力便会成为“善性”。 而荀子是性恶论的代表，性恶论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性，“生之所以然者谓之性”，人的本性让人生而好利，人的欲望催生了人类社会关系中存在的黑暗。孟子和荀子的人性观在立论上是截然相反的，产生了“性善”“性恶”两种相对立的观点。第二，孟荀二人的政治主张不尽相同。孟子提出“推不忍人之心行不忍人之政”的“仁政”，荀子则提出“隆礼重法”的“礼治”。在他们的政治主张中，对于法在国家政治中的地位，两者也存在显著的差异。孟子的仁政主张，以人的本性表现为善作为出发点，其重要的基础就是仁义和孝悌。他明确提出以礼率法、法屈于礼，认为以仁义、孝梯为核心的礼在维护君王统治和社会秩序的作用要高于法。仁应是“由仁义行，非行仁义也”，统治者有不忍人之心，被统治者也有不忍人之心，用人自然体现出来的恻隐之心，与生俱来的良知良能来治理国家，便是仁政。荀子则既重视“礼”，同时也重视“法”，提出了“隆礼重法”的主张。他认为儒家之礼作为伦理道德规范，主要是靠社会舆论、道德自律、传统风俗习惯等力量来进行维护的，其制裁系统虽有独到的优点，但面对恶的人性，其力量和强度都显得有所不足。而法是国家确定并强力实施的，它依靠强大的国家机器足以克服礼面对恶势力的乏力和无奈，因此只有礼与法相互配合，共同作用，才能够真正成为有效的治国之道。因此可以说荀子对于儒家学说不仅是继承，更重要的是创新和超越。来源：活力

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