加行教材包括哪些内容?

前行之重要性

1、我们为什么要修加行？历代大德对加行是如何看待的？如何修持共同加行和不共加行？

我们为什么要修加行？

（1）从修行的传统上讲：这是藏传佛教的修行传统。藏传佛教中不管是哪一个教派，在学习、修持最高的密法之前，都有修加行的传统。只有把四加行或五加行修完了，合格的上师才会给你传授生起次第、圆满次第等无上瑜伽。

（2）从修行的次第上讲（包含了打牢基础、堪为法器等内容）：这是解脱必须依靠的修行次第。我们学习佛法是为了解脱，而解脱必须依靠修行次第。除了极个别利根弟子和具超越功德的上师二者因缘聚合时，仅通过上师的表示、直指或简单的法语，弟子不经地道当下便可开悟以外，普通修行人不可能达到这种境界。因此，依照传承上师常用的规矩次第修行，这是非常有必要的。只有修好了加行，才能打牢修行的基础，变成合格的修行人，让自己成为甚深密法的法器。 (3)从随学上师的角度讲：这是传承上师都非常重视的修行内容。宁玛巴了不起的大证悟者华智仁波切及其传承弟子纽西龙多、堪布阿琼、堪布根华、托嘎如意宝、法王如意宝晋美彭措等传承上师，都对加行法门非常重视，正因为如此，如今《大圆满前行》的笔记、备忘录等数不胜数。所以，我们在修行过程中，务必要遵照传承上师的次第。

（4）从遇到违缘的对治上讲：这是遇到违缘不退失信心的窍诀所在。华智仁波切其门下的传承弟子们都有一种超胜的特点，不会口口声声宣扬自己的功德、境界等，任何违缘也不能毁坏他们的修证；例如在十年浩劫的恐怖时代，许多停留在闻思修的人，都纷纷退失信心、毁谤佛法，而意科喇嘛(华智仁波切的传承弟子)的弟子却在违缘面前显得尤为坚强，几乎没有一个改变初衷。 历代大德对加行是如何看待的？

（1）宁玛巴了不起的大证悟者华智仁波切及其传承弟子纽西龙多、堪布阿琼、堪布根华、托嘎如意宝、法王如意宝晋美彭措等传承上师，都对加行法门非常重视，正因为如此，如今《大圆满前行》的笔记、备忘录等数不胜数。

（2）华智仁波切在如来芽尊者面前听了二十多次加行，最终汇集《前行引导文》。（3）顶果钦哲仁波切在《成佛之道》一书中强调重视前行：“不要以为前行法是某种比较初级、属于初学者的简单修持，或者不如大手印、大圆满等法门深奥。事实上，前行修持之所以放在最开头，就是因为它具有关键的重要性，是一切修持最重要的基础。如果直接去做所谓的‘主要修持’，而没有以前行来做预备，

这对我们一点帮助也没有。因为我们的心尚未准备就绪，就像在一个冰冻的湖泊上建筑漂亮的房屋一样，根本无法长久，天气一暖和必将毁于一旦。” (4)藏地的意科喇嘛，当年依止过他的那些弟子，在初来乍到的两三年，根本听不到他传甚深的密法，都是在他的要求下，日复一日的修加行。

(5)阿底峡尊者是印度东西方鼎鼎有名、证悟境界极高的成就者，但他来到藏地之后，并没有传甚深的法门，而是到处宣讲前行法。

如何修持共同加行和不共加行？ 首先应当从共同加行修起： 共同加行修持：

（1）方式：倘若各方面因缘具足，应将琐事全部放下来，通过入定的方式修行；

（2）数量：

有条件，每天最好能修四座；城里人至少保证每天两座的修行时间； 每座半个小时到两个小时左右

（3）具体修行（座前、中、后）： 入座前，杜绝一切散乱之因；

入座时，先皈依、发心，然后一直思维所观的内容

结座出定，看自己修得好不好，不好的话，就谴责自己，好的话就随喜自己

（4）回向善根。 不共加行修持： 不共加行修持：

本来，不共加行应从“皈依”开始修，不过这次比较特殊，从“上师瑜伽”修起，把磕头和上师瑜伽一起修，先圆满上师瑜伽，然后再修其他法。 （1）皈依——进入佛门的标志

（2）发心——区别大小乘的分水岭，要明确是为了利益一切众生 （3）金刚萨埵修法——清净轮回中所造的自性罪和佛制罪 （4）供曼茶罗——积累成佛广大福慧二资

（5）上师瑜伽——依靠上师加持，谴除相续中的所有障碍，现证诸法的实相境界。 磕头之具体修法

磕头的时候，可以按照《前行》中的皈依境来观想，也可如乔美仁波切所说，把自己的上师观为所顶礼的对境。接下来明观皈依境，下一步把自己的身体观为无量身体，双手应如莲花苞一样空心合掌。三门合掌之后五体投地顶礼，可以磕长头，也可以磕短头。身语意必须要集中精力。

上师瑜伽速加持

2、修习上师瑜伽有什么重要性？

（1）修持任何一种法，都离不开上师瑜伽。不仅修密法，显宗的人身难得、寿命无常、皈依、发心等也需要上师瑜伽。它即可以列为前行，也可以列入正行当中。

（2）真正的佛教即讲理性也要讲感性，修行必须依靠一种特殊的加持，否则佛教就成了一种学术研究。

（3）想认识心的本性需要上师的加持。上师的加持及对上师的信心，是证悟心性最关键的一环。“通达胜义俱生智慧，必须依靠积累资粮、净除罪障、具证上师的加持，除此三者之外，若欲寻觅其他方法，则是一种愚者之举。” 公案：

藏地：马尔巴罗扎同时见到上师那若巴和喜金刚本尊坛城时，选择向本尊敬礼而没在上师面前求悉地，以此缘起， 尽管他的法脉绵绵相传，但他的子系承却从此间断。

如来芽尊者因思念上师而开悟

修本尊与修上师瑜伽比起来，上师的加持更为殊胜。 汉地：永嘉禅师成就的印证也离不开上师。

教证：上师功德超胜诸佛：“从功德上讲，上师与佛没有差别；但从恩德上而言，上师超过了一切诸佛。”

所以作为传承弟子，在所有的修法中，我们要把上师瑜伽放在首位，无论白天也好、晚上也好，经常祈祷自己的上师。

第1节课

3、解释题目：大圆满龙钦宁提前行引导文·普贤上师言教。

大圆满：是藏传佛教中至高无上的法：轮涅所摄的万法摄于自心，光明的心与空性的心无二无别。

龙钦宁提：宁提，藏文，译为心滴，即指一切佛法的精华醍醐，是将布玛莫扎的《布玛心滴》、莲花生大士的《空行心滴》归纳起来的甚深窍诀。（《四心滴》：

又名“四精义支”，即布玛莫扎的《布玛心滴》、莲花生大师的《空行心滴》，以及无垢光尊者汇集前两个心滴的《上师心滴》与《空行心滴》。其中，《布玛心滴》和莲花生大师的《空行心滴》叫“母心滴”，后两个叫“子心滴”。）

前行：显密修法首先必须具备的最初前导，否则不会有趋入正行的资格。 引导文：本论文字是修前行法门的指引，就像去往某地需要向导一样，通过学习它的

词句和内容，能明白很多以前不明白的道理，找到真正的解脱方向。

普贤上师：华智仁波切对自己的根本上师如来芽尊者有极大信心，认为上师与普贤王如来无二无别。

言教：此引导文是依如来芽尊者口传教言，不增不减记录下来并汇集成文，是前行教言的一个备忘录。

4、请详细解释“三大传承”。

所谓的“三大传承”，即是如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传。 如来密意传：佛陀以无言语、无表示的方式传授诸法，使如海眷属现前了实相密意，断证功德与本师成为无别。就像密宗各大历史书中所说的一样，大圆满的十二大本师（最后是释迦牟尼佛、嘎绕多吉）对眷属进行意传加持，最终令其完全开悟。

持明表示传：持明上师不通过语言、文字来传法，仅仅以身体的表示，比如直指虚空等，就能使弟子证悟法性，上师的境界全部融入弟子心中。禅宗的表达方式类似于此。这一传承的上师几乎都在印度，依次是：嘎绕多吉（喜金刚）——蒋华西宁（文殊友）——西日桑哈——嘉纳思札——莲花生大士、布玛莫扎。 初特伽罗耳传：莲花生大士来藏地之后，依靠语言、文字来口耳相传，令弟子领受法义，依此实修而成就。这是从莲花生大士传给空行益西措嘉、国王赤松德赞开始，之后一直传到酿万登珍桑波——列单荡玛宁吉降村——杰珍桑给旺修——嘉瓦扬敦————革玛燃匝——无垢光尊者——智悲光尊者——如来芽尊者——华智仁波切——麦彭仁波切——堪布根华——托嘎如意宝——大恩上师晋美彭措。

第2节课

5、《大圆满前行》的内容是什么？这些内容是否只是“前行法”？为什么？ 《大圆满前行》的内容是什么？

《大圆满前行》的内容分为三个部分：

共同外加行：又名共同外加行，其内容是人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患、解脱利益、依止上师。

不共内加行：又名不共内加行，宣说了一切佛法之根本的皈依、利益一切众生的菩提心、遣除罪障的金刚萨埵修法、积累资粮的供曼茶罗、加持融入自心的上师瑜伽。

教言的支分——正行无上密法的捷径——三种往生法。 这些内容是否只是“前行法”？

这些内容不只是”前行法”，也可以列入正行当中。 为什么？

《大圆满前行》包含了释尊八万四千法门的精要，从理论和实修相结合的角度讲，含摄了无垢光尊者《大圆满心性休息》和智悲光尊者《功德藏》两部论典，是一切佛法的精要、一切佛法的总纲，全部是窍诀的精华，依此修持定能即生成佛。所以它既可以算是前行，也可算是正行。

略论》依止善士》略示修法》未修中间--济群法师讲解

前行，加行，在藏文是一个意思，共同外前行是指各大教派都有并且相差不大的法教，不共内前（加）行是指自己教派独有的不同于其他教派的法教，所以叫不共。共同的，不共同的。另外，共同也可叫共通，意思差不多。

原文链接

四、未修中间

未修中间，指两次修习的间隔。虽说是“未修”，但在此期间并非不必修行，而是以另一种方式修行。换言之，是座下的修行，生活中的修行。

在我们的观念中，修行通常是指禅修、念佛等特定形式。但座上时间毕竟有限，更多时间还是在座下。如果把座上和座下打成两截，真正可以修行的时间就少得可怜了。常听很多人说：虽然每天都在打坐、念佛，但上座后觉得很难静下来。之所以会这样，正是由于平时没有良好的用心习惯。因为思惟是相续的，有惯性的，平时特别在意的事，在座上构成的干扰也最大。当情绪被某些事调动起来，即使上座后，心也是难以收回的，所谓树欲静而风不止。所以，生活中也要保有正知正念，这将直接关系到我们在座上的观修效果。戒律的作用，正是帮助我们建立如法的生活，这也是心能够长时间安住于善所缘的前提。

礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。

故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法，并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。

复应于止观易生之四因，善修习之。

首先，总的说明未修中间应当如何调心。很多人之所以修行不得力，主要就是因为平日不能善用其心。心念像流水一般，不会上座后就立即切断，自动改道。这种“截断众流”的功夫，一般人并不具备，这就必须依靠平时的守护。在座上修什么，也要将这一用心带到座下。

“礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。”不住念知，即不住于正知正念。修行法门虽有很多，如礼拜、经行、念诵等，但如果只是在正式上座修行时精进用功，平时却不能安住在与所修法门相应的正知正念中，妄想纷飞，散漫放逸，那么修行必然收效甚微。

“故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法。”因此，虽然不是正式修法的时间，也应念诵或阅读与此相关的经论。比如修依止法，应该反复念诵《事师法五十颂》等相关典籍，反复思惟其中深义，从而对依止功德和不依止过患获得定解，成为确定无疑的认识和想法，而不仅仅是停留于概念性的了解中。很多佛子都知道因果、无常等教法，但这些认知对我们的人生有多少影响？是这些教法没有力量吗？根本原因，就是我们对因果和无常没有形成坚定不移的定解。似乎这些教理只是用来说的，只是一种抽象的、用来解释世间现象的理论，是现实生活之外的概念。

“并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。”获得定解后，还应当时时忆念，使这些观念深深扎根于心田。同时，广泛修习并创造有利修行的顺缘，精勤忏悔障碍道业的罪业。对于一切修行的根本，也就是我们所受持的戒律，更须勤加守护。戒是无上菩提之本，也是正顺解脱之本，是修习任何法门都绕不开的基础。否则，很容易偏离方向。

“复应于止观易生之四因，善修习之。”所以，应该对有助于止观生起的四种助缘善加修习，分别是守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽，相关内容在《瑜伽师地论》中有详细介绍。

　1．守护根门

　 谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。

第一，守护六根门头。六根分别为眼、耳、鼻、舌、身、意，是我们接受外部信息的六个窗口。眼睛接受颜色的信息，耳朵接受声音的信息，鼻子接受气味的信息，舌头接受味道的信息，身体接受感觉的信息，意识接受诸法的信息。佛教认为，世间万相皆可统摄为法，包括我们看到、听到、可以言说和无法言说的一切。前五识所缘为现量，而意识所缘境界最为广泛，称为法尘，在认识作用上有现量、比量和非量三种。

“谓依于根尘生六识已。”当六根接触六尘（色声香味触法）时，会生起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。当然，这只是简单的说法。按唯识观点，每个识的生起，根和尘只是其中的重要条件，还须其他因素的共同成就。如眼识的生起要有光线、距离等九个条件，所谓“眼识九缘生”。

“再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。”在识所缘的境界中，既有我们喜欢的六种境界，也有我们不喜欢的六种境界。面对悦意和不悦意两类境界，内心会产生不同反应，对悦意之境起贪，对不悦意之境起嗔。守护根门所做的，是在这个关头保持正念，保持觉照，不使贪嗔之心生起。

对于初学者来说，没有相应定力，还是应该以远离为上。出家众应选择清净丛林修行，在家众则应选择正命而如法的生活。否则，时常接触不良境界后，难免把持不住。当然远离并非究竟解决之道，具备定力后，还是应该以观照力来面对，这样才能真正不被境界所转。

　2．正知而行

　 如《入行论》云：“身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。

第二，正知而行。

“如《入行论》云：身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”正如《入行论》所说的那样：对于我们的身口意三业，应当时刻保持智慧的观照，能够专心于此的人，就是在护持正知正念。

“此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。”这就是说，当身、口、意三业面对相应境界时，应当依正念明确了知，什么是应该做的，什么是不应该做的。每天，我们都要说很多话，做很多事，但往往是随着念头或所缘境跑来跑去。某个念头现起，立刻随之而去，并落入相关情绪，却很少反省这个念头如法与否，这个行为正当与否。

正知而行，就是提醒我们以智慧观察每个起心动念和所作所为。对于自己的思想和行为，时时都能了了分明，而不是被念头驱赶着忙来忙去，却不知自己忙些什么。一旦正知正念力量生起，情绪对我们的影响就越来越小了。

　3．于食知量

改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。又修于食爱著之过患，以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。又念，为作一切有情义利而受其食。

《亲友书》云：“受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”

第三，是关于饮食的修行。饮食是滋养色身的重要手段，经云：“一切众生，皆依食住。”有情生命需要食物来维系，包括段食、触食、思食、识食四种。段食，即分段而食，是我们平常受用的饮食。触食，即身体对环境的感受，那些恶劣环境也是会影响身心健康的。思食，即意志，是我们生活在世间的动力。有些人临命终时，因为心愿未了，往往能支持很长时间。而在生命延续过程中，“我想活着”这一念头则会牵引我们不断投生。识食，生命延续需要有识的执持，一旦识离开后，身体就成为没有知觉的尸体了。本论的“于食知量”主要是指断食。那么，我们怎样才能使吃饭成为修行呢？

“改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。”对于日常饮食，我们要改正吃得过多或过少的习惯。究竟应该吃多少，可根据自身实际情况决定，总之，应该以不妨碍修行为标准。不少人遇到好吃的，就会暴饮暴食，结果不仅消化不良，还会引发昏沉，影响修行。当然吃得太少也不行，因为色身也是需要食物滋养的。

“又修于食爱著之过患。”此外，还应观修贪著食物的种种过患。一是金钱的过患，为满足口腹之欲而大量消费，就必须为此辛苦工作。一是色身的过患，过量饮食会给消化系统造成极大负担，有损健康。其实，再精美的食物，只要嚼了吐出来，就成了人人避之惟恐不及的垃圾，实在没什么可贪著的。吃肉，更等于在分食动物尸体。丰子恺曾经有过一幅题为“开棺”的漫画，画中就是一把刀在打开肉罐头。我们觉得肉罐头是食物，可仔细想想，不就是装尸体的棺材吗？

“以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。”我们应该以利益布施者的清净发心而受用食物，并想到那些生活在我们体内的寄生虫，观想自己正以食物摄受他们，由此结下善缘，未来能以佛法摄受并度化他们。经云：“色身为虫聚”，只有我们受用食物，它们才能因此受食并存活。

“又念，为作一切有情义利而受其食。”我们还应该观想，受食不只是为了自己，也是为了借假修真，以这个色身完成修行大业，最终利益一切众生。这样吃饭，就是在修行了。

“《亲友书》云：受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”《亲友书》说：吃饭应该像吃药那样，按一定的量服用，远离贪嗔之心。因为吃饭并不是为了长养我执，而是为了使色身正常运转，担负修道使命。一般来说，我们对吃药是不会贪著的，但为了健康也是不会拒绝的。如果能以这样的心态吃饭，就能有效去除对食物的贪嗔之心。

可见，吃饭能否成为修行，关键就在于对待饮食的心态。丛林的斋堂又名“五观堂”，也是要求僧众在受供时“食存五观”。五观的内容是：

一、计功多少，量彼来处。想着自己所吃的每一口饭，会有许多人付出辛勤劳动。我们不耕不织，却在此安然享用，由此生起感恩之心。

二、忖己德行，全缺应供。同时还要想想自己有什么资格和德行接受他人供养？如果德行未具而受供，是有损福报的。所以我们不仅要惜福，更要培福。如果不慎将现有这点福报耗尽，修道障缘将会更多。

三、防心离过，贪等为宗。用餐时应该保持观照，不起贪嗔。这是饮食中常有的两种状态，合口味就拼命贪吃，不合口味就心生烦恼，这就被舌根所转了。

四、正事良药，为疗形枯。饮食不是为了长得好看，也不是为了贪著美味，而是为了治疗饥渴之病。戒律中，将饥渴等身体所需称为“故病”，即与生俱来的疾病，食物不过是疗病良药。

五、为成道业，应受此食。我们吃饭，是为了修行、为了成就佛道、为了利益一切众生。如果有这样的发心，无论吃什么都消受得起。否则，在寺院享受十方僧物时，自己还是要掂量掂量的。

以上五种观想都是帮助我们在吃饭时提起正念。当然，其中有一些是特别针对出家人而说。但核心有两点，一是远离贪著，二是端正发心，为利他而吃，这也是每个在家众应有的认知。

　4．悎寤瑜伽

勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者，《亲友书》云：“精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中（应以精勤）净除五盖，令其具义利也。睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。

此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。

云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之，乃至未睡之间，追随依止。如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。

思惟起想者，先可预想至彼许时当起。

第四，关于睡眠时的修行。在我们的一生，睡眠占用了相当惊人的时间。如果一天睡八小时，就会睡掉人生的三分之一。如果不能利用睡眠修行，是对生命的极大浪费。当然，这并不是要求我们从此夜不倒单，而是要把修行时的正知正念带入睡眠，使之不要中断。很多人可能觉得难以做到，其实，心是具有这一作用的。我们可能会有这样的经验，如次日有要事必须早起，如果对此高度重视并反复提醒自己，到时间便会自动醒来。再如全身心忙于某事时，梦中也会出现相关内容，所谓“日有所思，夜有所梦”。如果我们能将白天培养的正念带入睡眠中，那么睡觉也是修行。

“勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者。”悎，同觉。寤，睡醒，又同悟。瑜伽，意为相应，最高的相应，是和空性的相应，和佛菩萨的相应。我们在睡眠中也应保持精进并与觉悟相应，那么，睡眠时又该如何修行呢？

“《亲友书》云：精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”《亲友书》说：应在精进修行中度过白天的所有时间，以及初夜（十八至二十二点）和后夜（凌晨两点至六点）。在睡眠乃至梦中，依然要保有正念，这样才能不使生命虚度。正如佛陀在《遗教经》所说：“无以睡眠因缘令一生空过无所得也。”

“谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中净除五盖，令其具义利也。”宴坐，静坐、安坐。五盖，指贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、怀疑这五种覆盖心性、令善法不生的烦恼。整个白天和初夜、后夜两个阶段，都是用功办道的时候。而正式修行的间歇，在经行或安坐时，也应避免贪欲等五种烦恼的生起，为修行营造心灵环境，这样才能获得佛法利益。

“睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。”睡眠，是缓解色身疲劳的方式，能够令身心得到休息。虽然这样，我们也不能令睡眠中的那些时间毫无意义地虚度。

“此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。”身威仪，即如法的仪态。睡眠时，身体应有的如法仪态是什么呢？在中夜休息时，应向右侧卧，左腿安放在右腿上，像狮子睡觉那样。睡眠姿势有多种：仰卧是天人的睡相，俯卧是畜生的睡相，左卧是贪婪的睡相。而右卧则是吉祥卧，可防止妖魔侵扰，不起噩梦。

“云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之，乃至未睡之间，追随依止。”什么是正念呢？就是令心安住于正念。我们应当按照白天所修的法门，选择其中修习得较为纯熟者，以此作为睡眠时的系心之处。当我们准备睡觉而尚未入眠时，就应该忆念这一善法并安住其上。

“如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。”如果能够这样，虽然在睡眠中，心行仍在产生作用，仍能修习禅定等各种善行。之所以选择“熏习力强者”作为睡眠时的系念，关键在于睡眠时用功难度较大。平时有十分的功夫，睡眠时只能用上一分。如果没有平日的积累，睡眠时是不太可能继续用功的。

“惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。”当烦恼现起时，应该依正知来保持觉察。无论现起什么烦恼，都要有清晰的觉知，而不只是被动地接受。进而，还要以觉照力照破并断除烦恼。凡夫因为缺乏观照，烦恼现起时往往一头栽入其中，不能自拔。如果具有“惑起觉知”的能力，烦恼的影响就会随之减弱。

“思惟起想者，先可预想至彼许时当起。”睡下时，应当提醒自己明天几点起床，到时就自觉起身。如果没有这一提醒，很可能一觉睡去，就睡到日上三竿，浪费大好时光。

如果能将守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽四项行持运用到生活中，根境相对时看住六根，行住坐卧中保有正知，同时在饮食和睡眠时安住于法，那么，我们就无时不在修行了。用心纯熟之后，座上座下便能打成一片。座上修行无非是止和观，无非是培养正知正念。这样的训练，座下同样可以进行。两相呼应，修行才容易真正契入。否则，每天花一些时间禅修，其他时间却在贪嗔痴中，等于以一小时培养的正念来对抗十多小时培养的妄念，成功的希望自然渺茫。修行不是一项独立工作，而是贯穿于我们的整个人生，是不可分割的整体，这就需要使生活成为修行，或是为座上的修行服务。

　如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。

这一段是告诉我们，以上所介绍的“略示修法”不仅是为依止法安立的，也可适用于其他一切法门的修行。事实上，世间任何事业的成就都离不开加行、正行、结行这些步骤。西园寺筹备三宝楼工程期间，为做好调研工作，前后花了数年时间考查相关建筑，又请了数批工程师进行设计，几易其稿，这些属于加行部分。正式动工又花了两年时间，这一过程就是正行。最后则要举行落成典礼，为结行。可见这一套路既有很强的实用性，也有广泛的适应面。

“如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。”座隙，未修中间。此段，这里指依止法。以上所介绍的一切修法，除正行部分略有不同外，其余部分，比如在加行、正行、结行及未修中间时应该如何修习，从此处所说的依止法开始，直到修习止观，不论修行所缘境是什么，都应该在修习过程中加入这一套路。也就是从加行进入正修和结行，同时保持如法的生活状态，为修行营造心灵环境。

“略示修法”的套路不仅适用于《道次第》，也适用于其他一切法门的修学。因为任何一种教理都要落实于止观，才能在我们的心行上产生作用。如果所学不能落实于止观，转化成为正念，就只是理论而已，面对烦恼时是没有什么力量的。不少学者把佛法当做学问研究，说起来虽也头头是道，做起来却往往一无是处。根本原因，正是所学未能成为心行力量。

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