人性之美在于‘真’和‘善’对吗？

是的，真善美！ 真善美的“真”就是要求人们要真诚待人，不要虚心假意，更不能存心不良。“真”是一个知行合一的词，包括真心和真行，真心就是真心为人好的意识，比如刀子嘴豆腐心的“心”就是真心，真心为人好的“心”，再比如菩萨心也是真心；真行就是真心意识下的行为，包括真言行和真体行，真言行就是真心意识下的言行，包括真语言和真文言，真语言就是真心的话，比如问寒问暖，推心置腹，谏言都属于真心的话，真文言就是真心的文章，比如诸葛亮的出师表等谏言文章都属于真文言；真体行就是真心的身体力行，比如鞠躬尽瘁死而后已，忍辱负重，俯首甘为孺子牛等真心为人民服务的行为就是真行。很显然，那些道德低下的人一定是口是心非，口蜜腹剑，说人话办鬼事的人，尤其是那些道德败坏的领导干部，因为如果他们敢公开宣讲自己低下的道德观，那么他们就会为社会所不容，他们就会丢乌纱帽，所以他们一定要讲假话、大话和空话，而不敢讲真话。所以，我们选择领导干部一定要选择那些道德高尚的人，只有他们才敢，才能对人民讲真话，办实事。 真善美的“善”就是要求人们不但不要做有损于他人利益的事，而且还要多做有利于他人及社会的事，不计报酬，不计名利。也就是说，做善人，要有善心，要有善行。如此，我们的社会才会更和谐，更温暖。 “善”也是一个知行合一的词，“善”包括善心和善行，善行包括善言行和善体行，善言又包括善语言和善文言。通常情况下，善心决定善行，也就是说善人一定有一颗善心，善心决定善行，（真）善行一定来自于善心。人是时代的产品，善人也是时代的产品，善人一定是在善的时代环境中培育起来的，所以看一个人是不是善人，看看其成长环境就可决定了。社会需要善人，更需要善的时代环境。 善心与真心一样，也是为人好的意识或思想，也就是说他们都属于“好心”，他们的区别在于“真心”的表达率直，可能还不好听，不好受，甚至还可能招致杀身之祸；但是善心的表达则比较婉转，好听和受用，所以善人往往也被称为老好人。 通过以上论述，我们可以知道，“真善美”之“真善”就是要求人们去做一个为人好的真（诚的）人，就是要求人们去做一个为人好的善（良的）人，那么以此推理，“真善美”的“美”就是要求人们去做一个为人好的“美”人。显然，美人应该是比真人和善人更上“档次”的人，因为真人和善人是能给他人带来利益的好人，因为人的最终追求是幸福，所以，美人就是能给他人带来幸福的人——所以美的定义就是：美是能给人们带来幸福的人或事物。美包括美人，美事和美物。美常作为一个使动名词来用，比如，“真美呀！”一词的意思就是：“这些事物（或人）使我真幸福（或快乐）呀！”。 美作为对人的要求来讲，就是要求人们要做美人。什么是美人？美人就是能给人们带来幸福的人。美人包括美男子和美女，他们通常是他们粉丝们的偶像，如果粉丝们能与之握握手，合个影，那么粉丝们就会感到幸福或快乐。 与真善一样，美也是一个知行合一的词，美包括美心和美行。美心也就是人们常说的美丽的心灵，简单地说就是心灵美，美行包括美言行和美体行，美言行包括美语言和美文言，美语言可以简称为美言，美文言可以简称为美文。美体行就是有关美的身体力行，比如运动员肢体的优美表演，比如英雄的壮举。 什么是美事？美事就是能给人们带来幸福的事情。比如美差，女人逛街，男人看足球等美事。 什么是美物？美物就是能给人们带来幸福的物品。比如说美食，美文，美画，美古董等美物。 美来自哪里？美来自钟情，来自渴求，当人们的渴求获得了满足，人们就可以获得幸福，所以美的享受就是幸福的享受。显然没有美的渴求，就不会有美的享受。比如粉丝们的渴求就是想见到他们的偶像，就是想零距离接触他们的偶像，如果他们的渴求获得了满足，那么他们就享受了美，享受了幸福或快乐；但是，非“粉丝”们对所谓的“偶像”则没有想见的渴求，那么，如果他们见到了所谓的“偶像”，他们就不会有美的享受和幸福的享受。 什么是审美疲劳？因为幸福感都是暂时的，所以当人们因美而获得了幸福以后，随着时间的流逝，人们就会出现审美疲劳，审美疲劳意味着人们享受美的幸福感正在逐渐地消退。 综上所述，真善美就是要求人们要求真，求善和求美，就是要求人们要做对社会，对他人有益的人，能给人们带来幸福的人。 真行，善行，美行均来自于真心，善心和美心。因为人是时代的产品，所以凡具有真心，善心，美心的真人，善人和美人均来自于真时代，善时代和美时代，所以一个充满真善美时代的社会一定是人类理想的社会。 —— 摘自《中国幸福学研究》

孔子说:性相近. 孟子说:性本善 旬子说:性本恶.

其实,每中说法都有道理.性本善:人一出生就想一张白纸,后来才会污染.性本恶:人一出生就有吃,喝,玩,乐的贪念,所以恶.后来要受教育等,让自己走回善

人的本性是善还是恶？无从考证。就如鸡和鸡蛋的故事。要说“人之初，性本善”那是儒家的思想。荀子的“人之初，性本恶。”却更能说明人性。

生活中，虚伪的面具戴着终究很累。网络里，人的本性暴露的却很坦荡。想哭就哭，想爱就爱，想恨也可以恨，只不过，恨是飘渺的，终究持久不了，随着时间的推移与ID的消失，会淡忘的很快，又能恨什么呢？

而爱，却会记的好。快乐的时刻与开心的话语，偶尔回味，也如咖啡般香醇。放肆的时候未必恼...

好像扯远了，回到本话题。本土的思考家们：包括儒家、法家、道家、墨家和阴阳家，以及这些家火的混合体，通常会争论一个问题：人的本性是善的还是恶的。姑且不论这个问题的 所谓正确解答是什么，所可注意者，是这些家火的解答方式：

孔曰：性相近也，习相远也。告曰：性无善无不善….或曰：文武兴而民好善，幽厉兴，而民好暴。或曰以尧为君而有象….孟曰：人之心有四端，恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。孟又打了个比喻：山上的树木，按照它的本性，都能长成大树，但是临近城市的山通常是光秃秃的，因为经常遭到砍伐，妨碍了树木的正常的生长。

今天我们已经最终解决了人类本性是善还是恶这一困扰了古今中外无数哲学家的问题，利己性是人类的本性，从政治道德上说，人的本性是恶的。著名物理学家薛定谔有一句名言：“有机体是靠负熵养活自己。”人作为一个开放的自组织系统，我们可以用下面这个公式来描述其熵值的变化：ds=des+dis，这里des表示由输入带来的熵值变化，dis是系统中不可逆过程造成的熵增加量，按照热力学第二定律，dis只能是正的，而des可正可负。人要想生存下去，只能不断的从环境吸取负熵（也就是要des是负的）以阻止系统整体熵值不断增加。如果des长期不足以抵消系统不断的熵增，为了保持系统的稳定状态，它不得不降低自己的有序性和组织性，其结果就是衰老和死亡。

为了生存，人就要不断吸取负熵，这是人利己性的根源。既然人类本性是利己的，是“恶”的，那么为什么人会有利他行为和善呢？事实上个体只是社会和国家这些上层系统的基元，上层系统需要吸收下层系统的负熵以增加整个系统的有序性，下层系统也因此实现了自己与上层系统之间的有机联系，由是产生了利他、善、荣誉、纪律、牺牲这些生命存在的伟大意义。国家是通过暴力、道德、教育、法律等手段来促成利它性的，伟大的生命是通过劳动、奋斗和牺牲来实现自身价值和长远利益的。

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