道家与儒家有什么区别吗？

儒家思想与道家思想之间的关系相当复杂，可以从不同的角度来加以分析，其中较为明显的不同之处是:儒家的思想主要是人、社会、有为、人的责任，而道家思想讲的是天、自然、无为、人的解放。

儒道两家作为中国的本土文化，一刚一柔，一阴一阳，一社会一自然，一有为一无为，一责任一解放，既对立又互补，共同铸就了中华民族传统美德和处世精神，汇成东方思想智慧的不竭源泉。

一、人和社会与天和自然

对于人和社会，儒家思想讲的是:先天下之忧而忧。而道家思想讲的则是:“采菊东篱下，悠然见南山”的天和自然。

儒家思想的讲求的是人道，孔子主张恢复到周，孟子主张恢复到尧舜，儒家主张用“德”来整治天下，达德以求道。而道家思想讲求的是注重天道，老子主张恢复到原始氏族社会，用“道”来整治天下，要做就做最好的，善于在宇宙的背景中思考，但最终也落实到社会中来。正如《老子》一书中，主要篇幅还是谈论社会、政治与人生，有的还是直接谈论社会政治与人生。最终也是要为社会、政治与人生求得天道观方面的依据和指导。因而，道家对此的关注热情与儒家是不相上下的。同时，道家成为儒家学说的互补。儒家思想关注的中心是人和社会，是人类永恒的课题，但仍然对宇宙各种现象有自己的解释，而且相信人间各种道德礼节都源于形而上的宇宙自然规律，而人则通过践行这些道德礼节来达到天人合一。

二、有为与无为

儒家的思想是“有”，道家思想则是“无”。儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的“无”就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。

儒家思想讲的是入世的有为而治，而道家讲的则是无为而无不为的出世。但儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。差别之处主要是立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个则是乱世。

儒家的“有为”表现在天下有道的时候，要积极有为。而所谓的“有为”，其实也就是“无为”，即“不得不为”或“无所为而为”，因为儒家的“有为”都是顺应自然要求的“有为”，或是类比自然的“有为”。“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物。”就是对这种“有为”的最好注释。因为按照这句的意思，君子之所以自强不息，是由于“天行健”;君子之所以要厚德载物，是因为“地势坤”，这就说明，君子之所以积极有为，并不是现代所谓的发挥“主观能动性”，而是顺应自然、循法天地而不得不然的举动。

道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓天下有道，就是天下大治;所谓天下无道，就是天下大乱。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利，从而破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。道家思想的影响看起来似乎比较弱，但其实不然，这和道家总体秉持的无为思想有很大关系。历史上很多儒生，很多官员上朝时用儒家一套，而下朝后却膜拜佛道两家。黄老哲学，清静无为也是很多中国人的秉性。道家是无为而无不为三、人的责任与人的解放

“天下兴亡，匹夫有责!”是儒家思想对人的责任的主张，而道家思想讲的则主要是政治渺小艺术永恒，重在追求人的解放。儒家思想最根本的是其讲究纲常伦理的世俗性，也就是说其目的在于为世俗社会立一个规矩，而道家思想的内核却不在于此，道家思想更多的是一种个人安身立命的理念。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的.对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就─和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。

汉代大儒董仲舒，援引阴阳五行学说建立了以“天人感应”为核心的神学体系。他不仅是一个“天人感应”、“阴阳灾异”的宗天神学家，而且还是神仙方术的鼓吹者。不仅以神秘的阴阳五行学说附和儒家经义，还创造了祈天求雨、登坛作法，弄神作怪，简直让人分辨不出他到底是儒生还是道士。这典型的事例，正好说明儒道虽是不同的两个思想文化流派，对立排斥只是—个方面，而更多的是相互依存、吸收和摄融的互补结构。

以孔子为代表的儒家思想和以老子为代表的道家思想所表现的互补是哲学理论思维方面的互补。儒道互补从整体上影响了中国文化，使中国文化具有了与西方文化不同的长达两千多年的人文主义精神传统，并使中国文化带有重人群之和和重自然之谐的特色，推动了中国文化向着内涵深厚的方向发展。

儒道佛三教有什么共同点和不同点?

佛道儒三家的区别:

一、文化主旨

儒家文化——进取文化。

道家文化——规律文化。

佛家文化——奉献文化。

二、做人标准

儒家文化——仁、义、礼、智、信。

道家文化——领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。

佛家文化—— 诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。

三、人生观

儒家文化—— 积极进取、建功立业。

道家文化—— 顺其自然、自我完善。

佛家文化—— 慈爱众生、无私奉献。

四、世界观

儒家文化——世界是展现才华的舞台。

道家文化—— 大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界。

佛家文化——相由心生，世界就在自己心中;一念之差，便可创造地狱、极乐。

五、价值观

儒家文化—— 在创造物质财富的过程中实现自我价值。

道家文化—— 以完善的自我带动和谐的社会。

佛家文化——在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。

扩展资料：

一、道家

春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。

李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，“(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的。”

二、佛教

佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。

这使得很多人产生佛祖降生在印度的错觉，这让尼泊尔民众一向不满。佛教也是世界三大宗教之一。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。

三、儒家

儒家，又称儒学、儒教、孔孟思想、孔儒思想，是起源于中国并同时影响及流传至其他周遭东亚地区国家的文化主流思想、哲理与宗教体系。

前5世纪由孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、恕、诚、孝为核心价值，着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理，提倡教化和仁政，轻徭薄赋，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，移风易俗，保国安民，富于入世理想与人文主义精神。

儒家是中国古代自从董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”之后最有影响的学派之一。做为华夏固有价值系统的一种表现的儒家，并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子百家之一，与其它诸子百家一样地位本无所谓主从关系。

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这是一个不容易回答的问题,一个大题目,甚至已经涉及到中华文明的深层之中,我试着说一说我的理解. 儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策.那么"三教合一"并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点. 人们对这个共同点是这样阐述的: 佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于"心"的理论.禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么.换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为"心"在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的. 中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于"心"的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于"心",如果"心"无杂念,人就无恶行.但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出"破山中贼易,破心中贼难"一句话,就是这个意思. 中国道教一向认为人的"心"是实现成仙,实现长生不老的关键.道教有一个基本的观点是这样说的:"顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠".按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下.由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。 当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物.儒家的心学是介于两者之间.总之,而且看法都一样. 归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于"心"的认识上有比较一致的看法,三家都认为"心"很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于"心"的观点. 儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别. 实际上,儒道佛都是属于精神上的东西.特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的. 儒家的思想本质上是一种"入世"的思想,"学而优则仕",学了儒家要去用的,要进入"红尘世界"去安邦治国,经世济民. 佛教和道教本质上是"出世"思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性.当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙. 中国传统观念认为人生的最高境界是"进则经世济民,退则独善其身",而实现这个目标并不容易.儒家思想是"入世"的思想,是专门讲"进"的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在"退"时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的"终极关怀"问题.而佛教和道教解决了这个问题. 所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想.

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