佛教的修行是什么？

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。随缘修行，随机参禅证悟，如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

说到修佛学佛修行，很多人认为，找个清静的地方，远离这个世间红尘才可修，或者搞个闭关、出家才能修，却不知：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。随缘修行，随机参禅证悟，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴、游山玩水，无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。

一切修行不能离开世间，离开世间的修行永不可能成就。

一切如来示现八正道成佛，必然是在世间。

一切菩萨必然入世、度生。

一切大罗汉即便经过八万四千大劫，还是要回到世间，还是要入世度生。

一切世界有三界，跳出三界，却无个第四界可去，仍然是在三界入世度生。

若是修不好世间法，而妄图修行成佛，是没有可能的。

即便是带业往生，在极乐世界修行，也只是暂时不还旧债，迟早还是要来这个世界了清债务，绝不是永不再来的。

正如南怀瑾老先生在《南禅七日》里所讲，成佛做祖了怎么样，还是要来渡众生的。

所以修好世间法很重要，是基础。

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。” 这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这象什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。”就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说“佛法在世间，不离世间觉。”千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间深悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。

如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？佛是烦恼学的专家，是烦恼学的大博士，其原因，佛就是从烦恼中钻出来的，深通烦恼，故能明了一切众生的烦恼，也才因之建立了种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的法。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这四句的确太好太妙了，可以说是禅宗的总纲。

有的人一说修行，总想找个清净地方，去闭关。你见那些闭关的有几个成功的？“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。”闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑着，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不思、百不想”的废人。要多些时间看看自己，看自己做过的事，用以上来对照，不照已，照心。

『佛法』是指佛祖相传顿教之法。『世间』，「世」有迁流的意思，「间」有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是「有情世间」，另外一种是「器世间」。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。」如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。

世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作「如是」之解，所谓「相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是」，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。「十如是」，天台大师把它分作三句读。以「相」来说，第一句「如是相」，第二句是「是相如」，第三句是「相如是」。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触着，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是「如」、「是」；换句话说，有所「不如」，有所「不是」，都是迷心的错误妄见。古人说：「百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。」如是之法，我们要是

能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪瞋妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：「境缘无好丑，好丑起于心。」我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓「但息妄缘，即如如佛」，这就是常住真心，这就是「佛法在世间，不离世间觉」。

慧律法师也曾开示过：学佛要能有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的，但是学佛以后，他自己觉得痛苦，旁人也跟著难过。曾有一位女信徒的先生跑来找我，向我「讨回」他的老婆。他抱怨：「从他太太学佛以后，每天都要花很长的时间来做修行的功课，家事不做，小孩子上、下课也不接送；而我下班回到家里，肚子饿得不得了想吃饭，她却叫我带著小孩去馆子吃。」如此，平日和谐的生活不再，增加的是每日固定的争吵。

在家居士有心学佛是一件好事，但必须认清楚自己与出家的法师在修行上是有分别的；不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。 出家人以修行为他一生的职志，每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等，与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此，因为如果你每天花十多个小时来做功课，结果往往是造成夫妻感情破裂、亲子疏离，友情消失。因为你为了「修行」而忘了自己的本份，自然而然，学佛就变成了一种痛苦与负担。 事实上，修行一定要落实在生活当中，绝不是有了师父不要老公，有了佛法就不用吃饭。学佛了，更应先尽到自己为人妇、为人母的本份，将家庭料理照顾好之后，这样，你用多馀的时间来念佛拜佛、亲近三宝，不仅家庭和谐美满，而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执著，巧妙地思惟如何运用佛法待人处事，如此，智慧才能获得提升与开发。学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

1.禅宗是以禅作为主要修行方式的佛教法门。是佛教的一个分支。

据说，禅宗的创立，来源于灵山法会上释迦牟尼与迦叶尊者之间一种心灵的默契。所谓“佛祖拈花，迦叶微笑”。佛祖因此把“正法眼藏”（意为伟大佛法）交付与迦叶。这种佛法，“以心传心，不立文字，教外别传”。

至于区别，我觉得更应该称之为重点，慧能开创的南宗禅，首先是更加注重人的本心，强调修行中人自身的力量，认为西方净土存在于每个人心中，心性明净，既是身在佛地。其次是强调“平常心是道”，只要内心善自修持，便可在凡常的生活中体会到佛的境界。对凡人内心、凡俗世界的重视，使得南宗禅成为一种极具亲和力的“方便法门”。

2.其实佛教与禅宗不可分开而论。生命珍贵，爱众生，悲悯众生，然而要做到处有而常无，佛教讲究人间一切皆苦，然而此苦也是虚有，不过是人的心在做苦。慈悲是立一切说的重点。

3.哲学历来对立统一，唯物和唯心本无差别，绝对角度来看，可以说唯心即是唯物，用一句偈语解释为什么唯心就是唯物，--“本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。”佛学便是一种高级的哲学，体现了唯物与唯心的统一。

唯物角度来讲，一切物质，都是由固定元素构成，只是元素内部的排列组合不同而产生外在的差别。元素由更小的粒子组成，那粒子又由什么组成呢？人们研究出分子，原子，难道不存在比原子更小的物质吗？所以说世间万物深究到底，本是由相同的元素构成，而且任何物质都有自身的期限，是存在还是不存在，研究佛法的人不能偏执于任何一端。即是“色空，法空，空空。”色空是一切万物虚有，虚有不是没有，而是似有。法空即是一切有为法乃至佛法尽皆为空。空空，便是将说万物是空，这个说法本身亦空。

楼主可以慢慢体会，唯物即是唯心。

4.佛教认为，是有地狱的，人在地狱中受苦，苦在人以为这苦实际存在，而这心这苦亦空。心中有地狱，便有，心中无地狱，便无。

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