巫术、科学和宗教

巫术分为交感巫术和顺势巫术两种。人类的思维中会有两种趋势：相似性和接触性。相似联想产生了顺势巫术，接触联想产生了接触巫术。

交感巫术思想体系的基础是坚信自然现象具有前后一致的有序性。认为相同的原因必然会导致相同的结果。这是极为朴实的因果论。人吃饭就会饱，天下雨地上就会湿。

巫师坚信：只要没有力量更为强大的法师来干扰法术，只要顺利进行仪式，就会达到预期目的。

巫术与科学十分相近，他们都认定，事物的变化发展是有规律可循的，并且可以通过对规律的探索来预测未来。

对于科学，我们只要控制变量，排除外界干扰，我们就能得到期望中的科学实验结果。

这两者都是一个由因到果的逻辑。

巫术的缺陷在于：它错误地认识了控制规律的程序性质，而不在于它假设是客观规律决定事件程序的。即，巫术中认识的因果关系是错误的，有可能只是相关性，或者是偶然性，甚至是错误的因果，它是不合理的联想，其中也会有安慰剂效应的存在。

合理的联想就成了科学。卓有成效且变为现实的巫术就是科学。巫术就是科学发展的前身。

《金枝》的作者给出的对宗教的解释是：宗教，是被认为能够影响和控制自然与人生进程的，超自然力量的信仰或抚慰。

从这个定义中我们可以看到，宗教分为理论与实践两大方面：一是对超自然力量的信仰，二是讨神欢心、安抚愤怒。

显然，信仰是先导，若不相信神的存在，就不会想要取悦于神了。当然，如果这种信仰并没有带来相应的行动，那它便只能被定义为神学，而不是宗教。

有同样的信仰，有行动的是宗教，没有行动的是神学。

有同样的行动，出于对神的信仰的是宗教，如果出于对人的爱护或者畏惧，这是一个普通人。

有信仰无信仰

有行动宗教普通人（为了某种目的）就是普通的求保护心态，利益交换

无行动神学无神论者

不管是西方的宗教还是东方的神，都是可以通过取悦（供奉或者献祭）来控制他们（或者是来达成某种目的）。

所以宗教信仰中的自然进程的特点是：可塑性和可变性。

这和巫术与科学在原则上是完全相悖的。后二者认为自然运转的规律（或是原则）是固定的，无法因为说服，哀求或者是恐吓的手段而有所改变。宗教认为原则在某种程度上是可塑和可变的。

区别：统治世界的力量究竟有没有自己独立的意识？宗教认为有，人们不会去讨好无生命的东西，也不会讨好一个绝对的原则。

巫术和科学认为：自然的进程是取决于不变的法则规律，不因某个人或者某个团体的意志为转移。

巫术意识中，巫师对待神的方式与对待无生命的个体别无二致。他们强迫或者是胁迫神，而不是如同宗教那般讨好神。

巫术认为不管是人还是神，都是服从于一种更大范围内适用的原则，服从于这种超自然的力量。

宗教中的祭司认为巫师的态度骄傲，对神不够尊重，甚至敢于宣称自己和神灵拥有同样的权力。这在祭司看来是大不敬的甚至是邪恶的。

但是需要注意的是：在早期阶段，人们为了某种利益，对于宗教和巫术是分不开的。两者尚未分化如此严重。一边祈祷献祭（宗教行为）一边举行仪式，念动咒语（巫术行为）人们也不会认为自己的行为和理论之间有什么矛盾。

（突然想到近代人也是把巫术和宗教和科学分不开的，生病了会祈祷，会请人作法，但同时又会到医院进行治疗。中国人更多的是一种实用主义原则，什么都可以，只要能达到目的，只要能有用就行。）

巫术仅仅是对人类最简单、最基本的相似联想或接触联想的错误运用；而宗教却假设自然的背后还存在着一个强大的神。很显然，前者要比后者的认识简陋得多，后者认定自然进程取决于有意识的力量，这种理论比那种认为事物的发生只是由于互相接触，或彼此相似的观点深奥得多。因此，理解它的人往往具有更高的智力和更深入的思考。就连野兽都会把那些相似，或同时发现过的东西联系起来，否则它们难以存活。比如心理学实验中的鸽子实验。

更可能的事实是人们早期确实希望通过符咒法术来迫使自然界按照人们的意愿发展。但是很多时候没有奏效，所以，人们为了解释这种力量，为了摆脱这种无法解释的现象，发展形成了宗教，通过祈祷献祭等温和的手段安抚需要为这一切的发生负责的神灵。

但是巫术还是深深扎根在众多人的心中。

现实也正是如此，在大量发现中，我们看到几乎人人是巫师，但是神父却少之又少，每个人都自认为能通过交感巫术来改变自然或者影响身边的人。

为什么那些聪明人没有更早地看出巫术的谬误呢？为什么他们对那些根本无望的事抱有期望呢？为什么明明没有任何效果，还要坚持表演那些滑稽的动作，说胡乱的话呢？为什么他们对那些明显与自己经验冲突的信念不忍放弃呢？人们怎么会如此执著地重复错误呢？

如果一定需要一个回答，那我们可以认为是因为巫术的谬误很难被识破，因而失败也不甚明显。因为在大多数情况下，某种巫术仪式完成后，结果要隔一段时间才能知晓。在这种情况下，要想察觉这些结果并非由巫术产生，就需要具有比一般人更为敏锐的头脑。

但是每个人都在坚持自己认为对的东西，夏虫不可语冰。你认为错误的东西，有可能是别人一直坚信的东西，在他们看来，你是在质疑他们的底层价值观，想想我们自己一直坚持的东西被人质疑时候的样子吧，那我们又有何种理由怪罪原始人对巫术在我们看来显而易见的谬误却长期视而不见呢？

分类: 社会/文化 >> 宗教

问题描述:

帮我解释一下，原意

解析:

古埃及的祭司阶级有着悠久深远的历史，根植于传统之中。不同于西方社会正统保守的神职人员，古埃及的祭司不是为预测占卜或者与某位神明保持和谐关系而存在，祭司的职位近似于一份日常的工作。其职责是，由于法老自视为神，他们就被看成是法老的代表，负责维持埃及社会的良好秩序。祭司们所具有的神秘特质使他们在社会中有了另一层重要性，那就是加强宗教的影响力。在古埃及人看来，宗教是获得超凡能力和满足基本需求的途径，也是控制社会运行的一道程序，它催生了等级制度，确保了文化传承。因此，无论是在实用的社会职能还是神秘的宗教层次，祭司都具有不可替代的重要性。

（一位身穿白色亚麻布长衣的祭司走出神庙。他的两旁是另外两个主祭，摇晃着指挥仪式乐舞的叉铃(sistre)。这是公元1世纪埃及人祭祀伊西斯的场面。）

一名古埃及祭司通常是由法老选定，或以世袭获得该职位。不管是哪种方法选出来，都不代表他优于凡人。事实上，祭司们还要使自己生活在平凡人之中，以保持埃及社会循规蹈矩地运转下去（这也是这一高地位工作所附带的规定）。祭司阶层最初时很单一，只有相当少的庙宇，但到了稍晚的王朝时，庙宇增加到数百座。随着这样的增长，高层的官僚需要维持住庙宇的体面，庙中祭司也就要相应增加。从那时起，规模尚小的祭司阶层从大约数百人增加到数以千计，并由此衍生出祭司的等级。

祭司的日常生活依他们的性别和等级身份而定。在相当的级别内，祭司们经常轮流担任职位，构成从日常生活到供奉神明两方面的运作体系。在这种轮转系统中，一名祭司将会进入神庙生活一个月，一年三次。不管祭司的地位如何，都需要遵守为数众多的禁忌与传统。他们不能吃鱼（这种食物被认为是属于农民的），不能穿羊毛（差不多所有动物的产出都被认为是不洁净的），要施行割礼（仅限于男性祭司），一天到神圣的 净湖中洗三四次澡也是很普遍的。“神谕”祭司（最神圣的职位之一）会清除体毛，有的还会剃掉眉毛，为了净化与涤罪。他们会象征性地奉献食物给神像，为神像着装，夜晚时封住神庙的密室，并被称为“Stolists”。由此可以看出，纯正洁净不止要在凡间做到，还要毫无差池地在来世保持。而且，不管在神庙中是什么身份，进行过诸如此种净化仪式的祭司都经常会被冠之“净化者”的名称。

祭司的等级与其职务责任相一致。地位最高的是高级祭司，也叫做殡葬祭司（sem—priest），拥有“神的第一先知”（the First Prophet of the God）的头衔。高级祭司经常由智慧的长者出任。他不但要向法老提供决策建议，而且是他所辖神庙的政治领导者。同时他也控制着占卜仪式与其他典礼。除了享有相当的宗教地位，高级祭司还常被法老选为顾问。不过，也有不少高级祭司是通过晋升而爬上高位的。

高级祭司以下是一群拥有许多特殊职务的祭司。第二层祭司均术有专攻，从“日晷学”（负责一天中的精确时计，尤其是对那些膜拜太阳神的信徒们，太阳白天运行期间的准确时刻非常重要，此外也为农业生产服务。），“占星术”（这对埃及的宗教，建筑和历法都至关重要），到治疗术。具备了专业知识的祭司们都明了，宇宙的和谐轮回相当要紧，他们以此决定庄稼何时下种，尼罗河何时涨落，甚至神庙的仪式该在早晨哪一时刻开始。古埃及祭司专研的结果，体现在神话传说和农业习俗两方面，堪比现代历法(Caesarian Calendar)，在今天的西方世界仍有被使用。

除国家管理事务之外，祭司们还在巫术与经济两方面发挥力量，但这不包括非专职祭司，他们只是为平民提供埃及宗教的理解性知识。借由使用巫术及与神的接触，非专职祭司们向他们的服务对象提供某一服务，通常是由劝告或者建议，施行巫术，治疗，及举办仪式组成。他们处在古埃及祭司阶层的最后一级，属于某一神庙中的“生命之家”。来到“生命之家”的世俗之人会见到一位祭司，祭司会解释他们所做的梦，并给他们咒语和护身符，以此抵消恶意的巫术，或使它变好，同时提供各种各样的符咒。“生命之家”能给予世俗之人许多规范的治疗术，医治普通疾病，在古代，它被笼罩在浓重的神秘气氛中。事实上，生命之家的书库就是被严格保密的，因为它藏有许多神圣的仪式程序，书籍，和神庙本身的秘密，如果泄露就会伤害到法老、祭司们，甚至整个埃及。虽然生命之家里的法术也被看作是祭司负责的一种典礼，但毫无疑问是较为次要的，这一点可由现存许多巫术魔杖，纸莎草文献，及其他考古证据来证明，可是，在古埃及人的生活中，生命之家仍旧扮演着极其重要的角色。

祭司阶层中的一个末级职位就是文书。文书会在法老和祭司那里得到很高的赞誉，以至在一些法老的墓室壁画中，法老本人也会被描绘成一个文书。文书负责抄写巫术文献，发布王家政令，保存和记录葬礼仪式（特别是在亡灵书中The Book of The Dead），并维护古埃及统治阶层必不可少的档案记录。文书经常要花去数年时间，为撰写象形文字而不断工作，并以此博得祭司阶层内的表扬。成为任何一个埃及法院或神庙的文书，都被看成一项最高的荣誉。

最后，值得一提的是，尽管有相当多的史学证据表明了祭司等级内男祭司的重要，但女祭司的地位在当时与男祭司是相当的，至少还没有任何地方反应出两者的不平等。女祭司主要负责神庙内的音乐与舞蹈。在底比斯(Thebes)，阿蒙(Amun)首席女祭司享有“神之妻”(god’s wife)的头衔，她是乐女的领导者，而乐女们被认为是神妾，且被当作女神哈托尔（Hathor），该位女神代表着爱与音乐。在二十三王朝及那以后，象这样的女祭司就是神权政治中的实际统治者，她们的职责是以崇拜伊西斯（Isis）女神为中心，同时供奉其他男性或女性的神明。

底比斯主神阿蒙(Amon)的女祭司Herouben，死后在阴间向代表水神索贝克的鳄鱼膜拜。不过有的学者认为，虽然在一般情况下，鳄鱼代表索贝克，在这里却代表地神盖伯（Geb)。

古埃及的城镇通常都会拥有他们本地的神圣动物。但古埃及人并不搞动物崇拜。被他们认为神圣的动物代表了他们的某一位神明。他们相信特定的动物是为某一特定的神所垂青的，向这样的动物表示敬意，即是取悦于神。动物之所以会古埃及宗教中带有特定含义地出现，是因为古埃及人供奉的神明与动物世界有种亲密的联系，而并非动物本身的神圣。

自从第一代法老以来，威严的猎鹰就代表荷露斯——法老的保护神。到末朝时期，埃及人都在特殊的墓穴中埋葬与诸神相关的动物以敬拜神。大家涌至布巴斯提司——猫头女神巴斯特的祭拜中心——纷纷献上自己的木乃伊猫。其他祭拜处，朝拜人群给豺狗头的阿努比斯神奉献木乃伊化的狗；鳄鱼献给鳄鱼神索比克；鱼献给奥西里司（其躯体有一部分被鱼吃掉）；鹮献给鹳头神透特。极多的学识热爱者都向透特奉献，致使透特的祭拜墓穴竟然容得400多万只鹳木乃伊。许多这类和其他灵鸟是笼养后售与崇拜者的，崇拜者然后将其涂以防腐香料——通常加以精美的包裹和面具——然后将其献到透特墓前。

下面这些动物都是被看作是特别神圣的：

猫——公猫在宗教上与拉(Ra)神有联系。小猫则特意养来为献祭供奉派用场，

牛——牛是常用的祭品，用于献给各式各样的神。

圣甲虫——作为具体的神的象征，圣甲虫与每天的日出联系在一起，被看作是自然的更新换代。因为具有这种神圣地位，圣甲虫在艺术领域拥有广泛的表现。

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