迷信是什么意思？迷信有什么不好？为什么要破除迷信？

我们要有信仰，而且要理解信仰。而不是盲从的迷信。信而不懂为迷，信而能解为信。我们理解一个信仰，不是说要已经很深入的了解，每个人为自己的心寻找的信仰定义也不同，对自己要求理解的程度也不同，我个人认为只要了解其基本教义，和信仰的意义何在，就已经知足。当然如果能深入的了解固然更好。祝福您早日找到心目中理想而智慧的信仰。为您的心灵找到一片停靠的彼岸。阿弥陀佛！

生活与信仰

每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢？这个问题不能不去探讨。

(一)信仰实在有的

我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的上帝；也不是来无影、去无踪的神仙。换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。因此，我们要信仰什么？我们要信仰实实在在存有的对象。

(二)信仰道德高的

我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：「无友不如己者。」又说：「水往下流，人往上爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

(三)信仰能力强的

我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童呆；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意接受他的领导？主要就是因为他的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，彷佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。

(四)信仰戒行净的

戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象——伟大佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧著果子献给他说：「我供养您！」这段故事是说明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕！

(五)信仰正法圆的

我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。

(六)信仰智能满的

「成佛之道」一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智能为生命的。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智能为寿命，智能是清净永恒，无量无限的。我们信仰的对象，他的智能完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智能的生命，以此而贡献社会大众。

俗话常说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎？更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择!

正信的生活与正信的信仰

社会上有一些人虽然也说有某种信仰，其实，实际上却都是迷信的多，甚至于有的更是邪信。那么什么才是正信呢？又如何获得正信的生活与信仰呢？

(一)从伪装的信仰到真实的信仰

一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，因此，民智不开，便胡里胡涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸时，都是迷信的行为，都为佛法所不容许。

佛光山有一个万寿花园公墓，常有人因亲友故世，想将他葬在公墓上，如果我遇到了，我常对他们说：「最好不要带地理先生来看风水。」有些人不明白为什么，因为找地理先生看风水，必须要管理公墓的人先送红包给他，如果不送，他在看了墓地后，即使丧家主事者觉得满意，他也会借故说：「这块地方向不好，如果你的父母安葬于此，对子孙犯冲。」听了这话，你一定认为那还得了，为了安葬父母，却冲犯了小儿小女，绝对不能要这块地。又如盖一栋房子，即使你已看好一块地，如果地理先生说：「房子的方向朝这边不好，因为朝这一个方向对你的父母不利。」试想你能冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，使得你不敢违抗他的信仰，一个人如果没有正信的智能，就不能从迷信中解脱出来。佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。」因此，我自己一生所奉行的是「日日是好日，处处是好地」的至理名言。只要我们存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。

另外有一种是邪信，譬如一贯道，究竟什么是一贯道？恐怕很少有人能够真正了解；可是又为什么有那么多人去相信它呢？或许是它那一份神秘的色彩，以及那扣牢你的誓言，不敢违反，只得一直相信下去。然而，信仰不应该这样轻率的，只因人情，或为自私，都不能算是真正的信仰。因此，我们要把伪装的邪教的迷信舍弃，而选择真正佛教的信仰。

(二)从天命的信仰到自主的信仰

一般人通常都欢喜相信天命，任何事物，都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。当然，这种思想并非有什么罪恶可言，只是，把自己的主权，毫无条件的送给了神明，让神来作主宰，来统治我们，这种不知道自己有主权可以主宰自己的人，实在是世间上最愚痴、最可怜愍的人。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、来施予呢？佛教讲「人人有佛性」，就是在提高我们每一个人的主权。让我们警觉到原来我们可以主宰自己的一切，黑暗的，可以改变为光明；悲惨的可以化为幸福；崎岖不平的，可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，说得透彻一点，就是信自己。凡事靠自己的双手去创造，比依赖神明的支配不是更有意义吗？

(三)从人情的信仰到正信的信仰

有许多人的信仰，往往因为这个庙也去应酬，那个庙也去走动，到最后终于被众多人情包围，而不能选择真正的信仰。其实，信仰应该是依法不依人。佛陀说有「四依止」，即一、「依法不依人」：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。

二、「依智不依识」：智是智能，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智能去内证真理，才能获得解脱。

三、「依义不依语」：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。

四、「依了义不依不了义」：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。

「四依止」是我们每一个信佛的人都应该知道的道理，并且要切实去施行。

(四)从寺庙的信仰到僧团的信仰

我们信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该要做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该要做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该要护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应该爱护僧团如爱护自己的家园一样。本省各地寺庙林立，信徒众多，常常看到一些在家信徒，走动于每一个寺庙之间，比较僧众待他的热忱程度，有些甚至于拨弄是非，使寺庙与寺庙之间感情不和，这种情形都不是一个正信佛教徒所应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。

(五)从杂乱的信仰到纯正的信仰

现在的信仰太复杂了，也不管礼拜的对象是什么，他就这儿也烧香，那里也拜拜，其实杂乱信仰就不能获得信仰的利益。所以，我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，应该要清化我们的信仰。

学佛的人，学习的程度不一样，对学佛的认识也都不尽相同。

学佛的意义究竟在哪里？有许多人，学佛仅仅是为了保平安，保发财，保健康，带着这种目的来学佛的人为数不少。尤其是初学的人，对学佛的意义还没有清晰的认识，学佛只是为了给自己带来一点现世的安乐。

当然，一个学佛的人，是能够得到三宝的加持，能够得到佛菩萨的护佑。但我们要明确，学佛最终目的是为了开发生命内在的智慧；为了断除烦恼，了脱生死；为了将来能像佛菩萨一样利益所有众生。

学佛的人里面，大体有两种类型。

一种是为了丰富自己的业余生活。平时忙于学习和工作，生活单调乏味，周末到佛堂来聚一聚，找朋友聊聊天，可以为自己的生活增加一个项目。如果是带着这样的目的来学佛的话，那么学佛并不是唯一的选择。不到佛堂来，还可以到其它地方去，可以到夜总会或亲戚朋友家去坐一坐，同样可以消磨时光。如果是带着这样的心态来学佛，就好比是“明珠弹雀”。明珠固然是可以用来弹雀的，但随便的一颗石子也能用来弹雀，珍贵的明珠仅仅换取了微不足道的麻雀，未免过于可惜。

另一种是把学佛当作生命中最重要的部分。比起自己的工作和家庭，比起自己在世上所拥有的一切，学佛有着更重要的意义。因而，学佛是用整个生命在实践，他们甚至可以为此而放弃一切。

学佛和做人究竟有什么关系呢？如果觉得学佛只是来佛堂里磕磕头、拜拜佛，而不是将学佛落实到生活的方方面面，那是没有把学佛和自己的人生真正联系起来。

我们可以看到，生活中有那么一些人，平时也念佛，也诵经，寺院里有活动也愿意参加，似乎也是在学佛，可是他的人生，他的品行不会因此而有所改变。念佛是念佛，烦恼是烦恼，完全是两码事。他的烦恼得不到丝毫改善，他的人格也得不到丝毫提升。他干坏事时还是照干不误，骗人时还是照骗不误，他不会去想一想，他所做的这一切，是否符合佛陀的教诲？

这是没有将学佛和自己的人生结合在一起，也就是说，学佛和做人严重脱节。这样的情况，目前来说还是比较普遍的。

可能有的人会问，不学佛不是照样可以做人吗？做人为什么要学佛呢？

自从来到这个世界，做人就贯穿了我们的一生。可以这么说，做人是我们终身的职业。这职业的特殊性还在于，我们无法请假，无法辞职，无法将属于自己的工作移交给别人。所以，如何将人生过得更好，过得更有意义，关系到我们每个人的切身利益，也是我们每个人必须面对的首要问题。

一个人从出生到死亡，在世间几十年的生存时间，看起来似乎很长，但如果和人类的历史相比，和宇宙的历史相比，我们每一阶段的生命实在非常短暂。

世间有很多人，因为没有明确的人生目标，过得百无聊赖，一天到晚想尽办法地打发日子，用各种各样的娱乐甚至毒品来打发时间。可见短暂的人生对他们来说，不是太短而是太长了。

其实我们一生所能拥有的这么几十年时间，除掉睡眠和吃饭，能剩下的时间并不多。假如我们每天要睡八个小时的话，就要睡掉人生的三分之一。假如我们能活九十年的话，就要整整睡掉三十年，这是多么惊人的数字呵！

人生本来就已经很短暂了，而真正可利用的时间就更少，年少的时候懵懂无知，年老的时候又精力不济。佛法告诉我们人生难得，所以这短短几十年的时间，我们一定要珍惜。

一方面是要过得幸福，一方面是要过得有意义，这是我们人生的两大目标。很多人只是考虑前者，只是想怎么过得快乐，怎么过得开心，怎么过得幸福。

其实，如果不了解人生的意义，不了解幸福的本质，没有正确的获得幸福的途径。那么，我们为谋求幸福所付出的努力，往往是和真正的幸福背道而驰的。

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