佛法里面的“业”是一个什么概念呢？

在《增支部?第六集?第六十三经》里面，佛陀说：

“诸比库，我说思即是业。因思而造作身、语、意之业。”

业，巴利叫做 kamma 。那什么是业呢？业，源于字根 √kar 。kar 是做的意思，再加上ma，所以在梵文的形式里面叫做karma ，古代翻译成羯磨karma ，但巴利就把它简化为 kamma 。字面的意思是行为、造作，或者做。

对于有情来说，任何在身、语、意方面有意志的行为，不管这些行为是好的或不好的，都是属于业。表现在道德上，我们就称为善业或者不善业。在究竟意义上来说，业是指所有善与不善的思。因为，业可以表现为我们说到的好的行为、不好的行为。但真正来说，能够造业的其实只是思心所。

思心所有两种作用，第一种作用它可以起到组织和敦促其它的心所一起对所缘作业；而同时，它自己也可以负责造业的。所以我们可以把思理解成一种动机，或者说我们做一件事情的动机，或者意志力。由于这种心所造下的力量，它能够留下一定的影响力，我们称这种影响力为业力。

除了佛陀与诸阿拉汉之外，任何的思都称为业。

业的定律就是很有名的一句话，叫做：

Sabbe sattà, kammassakà, kammadàyàdà, kammayon?, kammabandh?, kammapa?isara?à, yaü kammaü karissanti kalyà?aü và pàpakaü và, tassa dàyàdà bhavissanti.

一切有情都是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。无论所造的是善或不善之业，都将是它的承受者。

也就是说，每个人都是业的主人，都是业的继承者，自己造的业要自己继承。以业为起源，例如我们之所以有生命，是由于业，我们造了业带来的。以业为亲属，因为业一直都围绕着我们，而我们所造的业，最终我们还得依靠我们的业去投生，无论我们所造的是善的或者恶的业，我们都将是它的承受者，就是这些业的承受者。

用一种更简单的方式来理解，就是善有善报，恶有恶报，这是同类相应的定律。有一句话叫做“种瓜得瓜，种豆得豆”，就是来形容善有善报，恶有恶报的。

佛陀曾经说过：“如果一个人造下了身的恶业、语的恶业、意的恶业，他想要由这种业而带来乐的果报，那是绝不可能的，是无有是处的。同样的，如果一个人造了身的善业、语的善业、意的善业，如果是由于这种善业，给他带来不善的果报，带来恶的果报，那是不可能的事情。”

一个人造了不善业，他将要承受自己所造的不善业带来的果报。而如果一个人造的是善业，那么他将会享受他所造这些善业带来的果报。就好像我们如果是种了苦瓜，我们收成的是苦瓜；我们种的是甜瓜，我们收成的是甜瓜。不会我们种了苦瓜有甜瓜的收成，或者种了甜瓜有苦瓜的收成。不可能我们种了黄豆，长出来的是荷兰豆，如果我们种的是花生，我们长出来的可能是芋头，这个是不可能的事情，它都是同类相应的。

同时业的定律是自作自受的，即每个人都要为自己所造的业负责。我们说到的，造业的是名色法，最主要是名法里面的思心所。当这种业造下了之后，它就会形成一种影响力，业的影响力，我们称为业力。而这种业力只要名色相续流一直还没有中断，就是它的业的根还没有完全被除掉，那一旦遇到了因缘，还是会在这里长出来。就犹如我们说一棵苹果树，只要你没有把它砍掉，那只要因缘成熟之下，还是会在这棵苹果树上长出苹果。这一棵苹果树的苹果不会长在另外一棵梨树或者桃树上面，它必定会在这棵苹果树里面长。

所以，对于我们来说，我们了解了业的定律之后，我们要对自己的行为负责！就是说当我们承受了那些不好的果报的时候，我们自己要敢于承担，要敢于承认，而不要赖别人，不要赖外在的东西。就好像即使你长得很丑陋，并不是你母亲生得你那么丑陋的，你母亲也不想让你那么丑陋，她都喜欢自己的女儿，能够长得很漂亮，是不是？那为什么你那么丑陋呢？你想吗？你不想！但是为什么会这么样？因为业！所以我们了解了业，就是你造了，因缘成熟的话，你就要去承受。这是业的定律。

因缘种、无明种和业种都是佛教概念。

因缘种指的是对人事物的接触，比如一个人想尽办法贪污巨款，那么他就在八识田中种下了恶的种子。

无明种指的是众生不懂这个世间一切法都是无常幻相，刹那生灭。一直执着相有，不知道一切法因缘生道理，是生灭法，这就种下了无明烦恼的种子。

业种与因缘种类似，由因缘而产生诸业，植于八识田中，当来产生业报。

以上解释仅供参考，如果您想了解更多信息，建议查阅相关专业领域的资料。

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