从“人性论”入手比较孟子和荀子教育作用观的异同

从“人性论”入手比较孟子和荀子教育作用观的异同。

“人性论”是中国古代教育思想史中的一个重大课题，最早引起广泛讨论，并进行理论论证的是在战国时期。对“人性”的讨论，表明了人类开始自觉地把自己与自然界分开，理性的思考自身的特殊本质。

（1）、孟子的性善论

①人性应该是指人类所独有的道德属性。

②人性的善性是人类在缓慢的进化中学习的结果。

③“人皆可以为尧舜”，每个人都有平等的道德发展的可能性。

④教育的作用：“求放心”引导人保存、找回和扩充固有的“善端”。

（2）、荀子的性恶论

荀子则认为，孟子的性善论是根本错误的。他认为人性从根本上说是恶的，而教育的作用在于“化性而起伪”，即改造人的本性，使之树立道德观念。荀子是通过以下三个步骤来论证上述观点的： 荀子首先试图分清天赋（“性”）和人为（“伪”）的区别。他认为“凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事面成者也。不可学，不可事而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。”他所理解的“不可学，不可事”的人性，包括人的生理本能和人的感知认识能力。这种自然本能中不仅不存在礼义，而且顺着本能倾向发展，人类社会必然产生争夺、伤害和*乱，破坏社会秩序，危及社会生存。这就证明了人本性是一种“恶端”，必须通过教育从根本上加以改造，使人接受礼义的约束。他还说，礼义教化的产生就是为同人的天赋罪恶倾向进行斗争。

①“性伪之分”教育的必要性。

“性”和“伪”是素质与加工的关系，两者是互为条件的：没有素质就无从加工，不经加工素质也不能发展。但是，恶的素质如何能被加工为善的品质？荀子为解答这一矛盾，又提出了“涂之人可以为禹”的观点，即认为仁义礼法有可以被人认识的“理”，任何人哪怕是下贱的“涂之人”，都可以通过教育而习得善，成为象大禹一样的圣人。这一点与孟轲的“人皆可以为尧舜”道理相通，表现出每个人都可以受教育的平等观念。

②“性伪之合”教育的可能性

在阐明教育必要性和可能性之后，荀子最终指出，在现实性上，要达到善必须化解人性中的恶端，发挥教育的作用，以人为的力量达到善的境界。所以，教育的作用就是

③“化性起伪”教育的作用。

当然，“化性起为”是有条件的，“政教习俗，相顺而后行”（《荀子?大略》），即政治，教育，环境和个体之间相顺相谐，人的造就就是可能的了。 孟子和荀子，一个认为人性本善，一个认为人性本恶，实际上他们两个所说的人性并不是一回事，可以说是各讲各的人性。孟子所讲的人性，侧重于“人”字，探讨的是人类区别与动物的类属性，也就是人类的社会性。具体说就是指产生各种道德规范的社会和个人基础，即同情心、正义感、恭敬态度和是非观念等，因此人人都有接受教育的可能性，天生就不可救药的坏蛋是没有的。但这种善心的萌芽常会受不良环境的影响而被扼杀，所以教育的作用就是把丢失的善心再找回来，也就是复归于善，可见教育又是必要的。荀子所讲的人性，侧重于“性”字，探讨的是人先天带来的自然性，如喜欢好看的、好听的、好吃的、好玩的，追求舒服、安逸等，实际上是指人的生理本能，而这些个人利欲的追求正是为恶的根源，所以必须靠教育来改造恶性，产生善行。可见荀子的性恶论是直接强调教育的必要性，而孟子的性善论则绕了一个弯子，先强调教育的可能性，再强调教育的必要性。

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