合气道与跆拳道区别在哪里？

合气道是近几十年来世界上颇为流行的一种武道，八十多年前由日本人植芝盛平先生所开创。经过日本传统武术严酷的精神修养，融合了各种柔术、剑术、枪术，开拓了气、心、体统一的“合气”新境地。于1942年达到了独特的境地而自成“合气道”。从上个世纪60年代起，合气道开始向海外传播，成为深受各国武术爱好者喜爱的新武道。 合气道是跟别人一起锻炼和修养自己的创造性的武术 。通过合气道这种锻炼方法，对人的身心性情有极大影响，它将使你变得更加坚强、平和、耐心和宽容。合气道是现代武道中唯一不分体重级别，没有男女之分，不论老幼皆宜的新武道。所以不论性别、年龄和水平都可以参加，被世界各国各阶层的人们所喜爱。 跆拳道的特点 以腿为主，以手为辅，主要关节武器化 跆拳道持术方法中主导地位的是腿法，腿法技术在整体运用中约占3/4，因为腿的长度和力量是人体最长最大的，其次才是手。腿的技法有很多种形式，可高可低、可近可远、可左可右、可直可屈、可转可旋，威胁力极大，是实用制敌的有效方法 。其次是手法，手臂的灵活性很好，可以自如地控制完成防守和进攻动作，同进也可变化为拳、掌、肘、肩的多种用法，进行实战。在竞赛马规则这外的跆拳道实战中，人体的一些主要关节部位亦用来作进攻的武器，或防守战中，人体的一些主要关节部位亦可以用来作进攻的武器，或防守的盾，这是跆拳道技术的本质，如人体的手、肘、膝、脚等关节部位，是跆拳道关战中最常用、最有效的击打武器。 方法简捷，刚直相向，少用躲闪防守法 不论是在比赛时还是在实战中，跆拳道的进攻方法都是十分简捷而实效的。 对抗时双方都画直接接触，以刚制刚，用简练硬朗的方法直接击打对方，变化多；防守的运作也是以直接的格挡为主，随即是连续的反击动作。防守时很少使用躲闪防病守法，刚来刚往，硬拼硬打，尽可能保持或缩短双方间的距离，以保证击打的有效性，争取比赛或实战的胜利 。 内外兼修，方法独特，以功力验水平 跆拳道理论认为，经过专门训练，人的关节部们能产生不可思议的威力，特别是拳、肘、膝和脚四个部位，尤以脚和手为甚。长期专门练习跆拳道，可以达到内外合一的程度，即内功和外力达到统一的巅峰。由于无法确定人体关节部位武器化的威力和潜力到底有多大，只有通过对木板、砖瓦等到物体的击打来测量验定练习者的功力水平。功力测验是跆拳道训练水平、晋级考试、表演和比赛的一个重要内容，以此显示出跆拳道独特的功法和特点。 跆拳道的作用 修身性，培养人优秀的意志品质 跆拳道练习推崇"以礼始，以礼终"的尚武精神，练习中要以"礼义廉耻，百折不屈"为宗旨，因此，可以培养人顽强果断、耐劳的精神，磨炼人坚韧不拔、积极向上的品质，养成礼让谦逊、宽厚待人的美德，造就人热爱祖国、勇于献身的思想，为社会和国家造就具有优秀品质的建设者。 强体防身，练就人健全的体魄，跆拳道运动紧张激烈，对抗性极强，可使人强壮筋骨，提高各关节的灵性及肌肉的伸展性和收缩能力，提高人的速度、反应、灵敏、力量和耐力素质，提高人体内脏器官的机能和人体神经系统的灵活性，增强人体的击打和抗击打能力。通过攻防练习，可以学习掌握实用技击术和防身自卫的能力，为保护自身安全和维护社会正义学习真正本领。 观赏竞技，享受击打艺术的美感，跆拳道比赛或实战时，双方腿法技术在对抗中高来底往，表现得淋漓尽致，不仅给人以美的享受，还能激发人的斗志，鼓舞人奋发向上的精神，陶冶人的道德情操，是使人在欣赏的同时潜移默化地受到良好的意志品质教育。 合气道与跆拳道的差异主要体现在以下几个方面： 第一回合：理念之战 跆拳道讲究通过格斗战胜对手，有很强的求胜心态，在格斗上就特别强调进攻取胜；而合气道则讲究仁爱、不争、和平，不提倡去和他人争强斗胜，在这种思想的指导下，合气道在格斗中就体现了以防卫作为风格的特殊方式。所以，合气道则是不进攻的武术，和平的武术。 第二回合：格斗方式之战 跆拳道在格斗中以打击为主。以脚踢作为主要的格斗方式；而合气道在格斗中则是以打击、投摔、擒拿并用，拿摔制服是合气道的核心技术，由于以上的特点，就决定了跆拳道连续踢打的风格，而合气道则是讲究在和对方接触的刹那间击倒和制服对方。 第三回合：用途之战 比赛是练习跆拳道的直接目的，所以在格斗中如何得分是技术的关键，而合气道则不同。其格斗主要是针对日常生活中可能遭受的袭击进行防卫，并不去考虑如何比赛得分，而更多地考虑到日常生活中的实用性，所以跆拳道可以总结为比赛性的竞技武术运动，而合气道则是实用性的防卫武术。 第四回合：内涵之战 跆拳道主要是徒手竞技，而合气道则是徒手与武器并重，合气剑、合气杖等器械武术也是合气道的基本内容，跆拳道主要以一对一的格斗为主，辅以一对多的格斗内容；而在合气道中，一对多的格斗与一对一的格斗一样重要。合气道与跆拳道中都会有进行表演的场合，但两者演武的方式完全不同：跆拳道主要以各种形式的踢打?熏特别是以木板为主，以单人踢靶为主要方式，而合气道即使是演武也是以双人或多人的格斗为主要方式。 第五回合：身体条件之战 由于跆拳道以踢法为主要技术，运动较为激烈，且对练习者的体质有很高的要求，所以，跆拳道更适合少年练习；而合气道以摔拿为主，且讲究以柔克刚以巧制胜，运动较为平和，对练习者的体质没有很高的要求，不管是少年人、成年人、老年人、男人、女人、强健者、文弱者都适合练习，合气道较跆拳道更易普及。 第六回合：训练方式之战 跆拳道以模拟实战训练为主，从一开始就是对练，看来合气道确实更注重日常实用性。 第七回合：心态之战 跆拳道由于强调进攻，强调竞技，所以是在力争击中对手的心态下进行训练，而合气道的训练看上去轻松得多，由于不设比赛又强调不争、友爱，所以合气道的训练看上去轻松得多。

大学和中庸的区别都有哪些

道指的是宇宙万物的本原、本体，也表示事理、规律。道是一种状态，混沌虚无，空，静，和，善。同时，道是一种力量，这种力量主宰一切，并且有它自身的运行规律和法则。这些法则，人应该遵循，顺行则吉，逆施必凶。道是一种能量，永恒不变，周行不殆。化生万物，同时蕴藏于万物，所以万物，包括日月星辰，圣人凡夫，根本都是一样，都是道。

但是道有两种形态：有和无。有，就是看得到，可以被人感知被认识的物质世界。包括天地人以及一切现象和存在。有，也就是道家讲的命，佛讲的色身。无，是看不见，不可被感官捕捉的能量，也就是道家讲的性，佛讲的法身。二者虽然状态不同，本质一样，正如老子在《道德经》第一章所说：此二者同出而异名。有和无本质相同，也就是佛家所讲的色即是空。

想要说的是，我们自以为活在有的物质世界里，岂不知，这个物质世界，唯心所现，唯心所造。其实这个有，本质是无，是虚空，或者某种意义上说，是一种假象。

得道者的三重境界：

1、开悟

无所住而生其心，心无挂碍，就可以开悟。让自己的内心获得完全的自由，不再给自己制定条条框框的束缚，不再画地为牢，不再用固执和成见把自己保护起来。不执着一处，不担忧一物，也不特别在意任何东西。心系当下，不去想上一秒的事，也不牵挂下一秒，全心全意，活在这一秒。

小而言之，人的一生，大而言之，整个世界，没有多漫长，存在的过程，其实只有此时此刻，也只有此时此刻是真实不虚的。活在此时此刻，某种意义上说，就是一种开悟。

2、持戒

很多人，以为开悟了，就可以随心所欲了，其实不然，开悟了更应该持戒修福。开悟的人平和，谦让，包容，慈悲，公正，善良，也以此具备更重要的两点，幸运，大气。但是，生而为人，肉眼凡胎，是不能完全免俗的。毕竟还要吃喝拉撒睡，毕竟还要食人间烟火，毕竟也还有七情六欲。所以也难免有时候怒从心头起，也偶尔恶向胆边生。

3、天人合一

这个境界其实可望不可及，开悟也好，得道也罢，都不过是镜花水月。因为，只要在人间，就难逃世间法的左右。所以，努力做好自己，让自己的行为尽量合乎天道，也可以说是一种中庸之道，无所住而生其心，既不执着于证道，也不执着于得道。

毕竟生而为人，毕竟肩负使命和责任，所以，通过开悟，让自己获得能量和智慧，从而活得精彩，圆满，这根本无可厚非。如果通过共赢合作，使更多人，甚至众生都因此受益，也同样能活得精彩，圆满，那更是莫大的功德。

一般认为，《大学》《中庸》出于宋儒所说的一脉相承的思想谱系，但从思想内容来看，二者有诸多不同。下面我为大家介绍大学和中庸的区别，感兴趣的朋友们一起来看看吧!

大学和中庸的区别

　 《大学》认为，能发光发亮而明的东西，就是每个人都有的心。《中庸》认为，文明不是外在的繁冗虚文，而是自然而然的内在充盈。儒学的文明，是基于一种真情实感的道德实现

　 个体生命存在的真实，必须抵达和谐状态，而和谐的个体生存状态，就必须理念与行动的两个?互逆顺序?取得和谐

　 《大学》讲?诚意?，就是不自欺，是一种自然而内在真实的情感、心思甚至包括欲望的统一状态。《中庸》讲慎独，注重的是内在情意状态与 反思 觉悟的统一关系

　 在《大学》、《中庸》中，关于平等有两层基本意思，一是人性平等，一是修行平等

　作为儒学经典，《大学》主要内容是 ?明明德?、?亲民?和?止于至善?三纲领，以及实现三纲领的八个条目或八个步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《中庸》则主要集中在讲?中和(中庸)之诚?，通过五达道(君臣父子夫妇兄弟朋友)、三达德(智仁勇)以及九经(治理天下的九个基本方面)的叙述，统一明和诚、融合尊德性与道问学而彰显天地之文。两书中蕴涵着丰富的传统价值观表述，可以对我们今天建设社会主义核心价值观提供借鉴和滋养。

　明明德与自诚明：?文明?的本原

　《大学》所谓?大学?，就是大人之学，什么是大人呢?大人就是将自己能发光的固有的潜能尽量充分地发挥出来的人。这个能发光发亮而明的东西，就是每个人都有的心。心有两个特点，一方面它以?明?(发亮或发光)为自己之本质，另一方面，心能自觉地去让自己的光明绽放出来。所谓心的发光发亮，也就是心的灵明觉知或者说觉悟。因此，?明明德?的意思，就是人对自己觉悟的觉悟。我看见天上的白云，这是一种觉悟;我知道我看到了天上的白云，这是对觉悟的觉悟。明代哲学家王阳明说，?明明德?就是一个?大人?自觉领悟到自身的?觉悟?，是天地万物之本体。人心的觉悟就是天地万物之光明。

　《中庸》将明和诚结合起来讲，其中说：?自明诚，谓之性;自诚明，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。?诚是什么意思呢?诚就是实有诸己，即在自己身上真实地拥有。如何在自己身上真实地拥有呢?这就要明，即自觉觉悟到什么是善。对《中庸》来说，什么是善呢?朱熹说，明乎善(觉悟善)就是明白天地万物之本然。天地万物之本是什么?《中庸》说：?喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。?所谓天地万物之本，就是天下之大本达道。?大本?是喜怒哀乐等多样性的情感、情绪、情态，?达道?是多样性的相容而相融的实现。所以，所谓善，就是觉悟到自身多样性之情的实现，自觉地使 ?中?抵达?和?(致中和)。对于人的存在而言，《中庸》强调明之觉悟一定是真实的，而人之真实的东西一定是自身明觉的。这种诚明统一的存在状态，《中庸》有时候说为?前定?或?前知?：?至诚之道，可以前知。?前知，就是强调真实的觉悟是事情的本原。

　孔子以 ?天降文于兹?表达了明和诚的统一。作为人而生存在此，是以?文?而自觉在此的。文的本义，是指人以自觉的方式更好地展示或实现自身(尤其体现为学习和 教育 )。宋朝时有人说，?天不生仲尼，万古长如夜?。这是以孔子作为?人?的范例，来强调?文明由文而有的自觉之明的重要意义。需要注意的是，当《中庸》引进诚而言文明时，如下文和谐的意义所说，文明不是外在的繁冗虚文，而是自然而然的内在充盈。儒学的文明，是基于一种真情实感的道德实现。

　亲民与位育：?和谐?的源头

　《大学》所谓?明明德?是就?亲民?而言的。一个人天生固有的良知或灵明觉知之心，在其觉悟自身以及觉悟自身与万物的共同存在之际，这个觉悟并不是光秃秃、冷峻而枯燥的，而是与同情、怜悯之感相融为一体的。每个人都能用自己天然而有的同情心来面对自己、面对他人、面对社会、面对其他动物，乃至于面对整个世界。单纯的灵明觉知，只是觉悟到万物共同存在;有同情或怜悯情感的渗透于如此觉悟之中，则人与万物的共同存在是有血有肉的，具有活生生的情感关联基础上的共同存在。两者的统一就是仁。《大学》中对于秩序特别重视，提出了先后、本末之序：?物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。?《大学》对三纲领八条目的论述，其间蕴涵着两种不同的顺序。一是理念的反溯秩序：?古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知;致知在格物。?一是工夫(实践活动)的生成秩序：?物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。?

　在《中庸》中，有一个相似的表达，但不是那么明确。从反身而诚的反思顺序而言：?在下位，不获乎上，民不可得而治矣;获乎上有道,不信乎朋友，不获乎上矣;信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣;顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣;诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。?从实际工夫行动顺序而言：?君子不可以不修身;思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。?从文字表述上看，这两个秩序恰好是?互逆?的，《大学》用?壹是皆以修身为本?统一这两个秩序，《中庸》则以?修身?为?九经?之始。在切实修身工夫行动的基础上，合理地理解与安置 ?理念秩序?与?工夫秩序?二者的关系，即位育，既关乎个体身、心、意、知、物几种因素相互之间的和谐关系，也关乎个体与家、国、天下之间的和谐关系。

　总的来说，理念的秩序和工夫的秩序，统一于具体的工夫行动。但在具体阶段，从个人说，理念可能取得对工夫活动的相对优先性。一方面，理念必须以具体的修身活动为基础，由具体活动逐渐生成才是真实的;另一方面，理念必须取得超越具体活动的相对优先性，取得相对于具体活动的一定支配性，人的生存才是有质量的。个体生命存在的真实，必须抵达和谐状态，而和谐的个体生存状态，就必须理念与行动的两个?互逆顺序?取得和谐。

　在《大学》和《中庸》阐述上述次序时，后世大多注重了每一条目之间的?内在逻辑顺序?，这里我们也拈出理念秩序与行动秩序的关系来阐明?和谐?，则是因应了当前构建和谐社会需要的基本现实。

　慎独与尺度：?诚信?的维度

　《大学》讲?诚意?，就是不自欺，是一种自然而内在真实的情感、心思甚至包括欲望的统一状态。《大学》认为，这种内在自然而真实的状态，是自足的，是当下即现的，比如?好好色?、?恶恶臭?，见好色闻恶臭是一种身体感触，即在此感触瞬间，情感上就相应而好之恶之。一个人自己见好色而生喜好，闻恶臭而生厌恶，那都是无关于他人的、自己独知而他人不知的内在情感、意识状态。正如见好色而喜，闻恶臭而厌，君子在道德上就是这样，尽管没有他人在一旁鉴照、监督，他也能本着自我内在真实的情感和意识来行动。小人则相反，没有人在一旁的独处之时，行恶无所不用其极，其所行非所想，所为非所欲。但是，小人见到君子时，就掩藏自己的恶，而显露自己的善。但这种遮藏其实没有意义，因为，用心来观看的眼睛，一定就能见到外在行为与内在情感、意识状态的一致或不一致。在《大学》看来，诚意作为慎独最首要的意思，就是要有真实的情意状态在内，然后本着真实的内在情意而行动，使得外在行为与内在情意完全一致。

　与《大学》注重内在情意状态与外在行动的一致相比较而言，《中庸》讲慎独，注重的是内在情意状态与反思觉悟的统一关系。《中庸》说：?道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。?道与人的主观情意相关，人的行动，多为情意所推动。在情意的真实展开与真实实现之中，有着道。《中庸》所谓?慎独?强调道须臾不可离，突出?不睹不闻?之先的?戒慎恐惧?，着重对于隐微之中尚未显现之际的自省。其要义就在于强调主体内在多样性情意在具体行动之前的?敬?中自觉，从而使得情意成为不偏不倚的真实力量。情的觉悟，使得情真;觉悟而有情，使得人诚。情意和觉悟的统一，在《中庸》就是诚。如此，才使得人的一切现实而具体的行动是真实可信的。《中庸》强调，人所不可见之际，君子之所作所为，恰好是一般人所不可企及的：?君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。?

　相比而言，《大学》注重在事上明觉的 ?道问学?，《中庸》则较为偏重先于具体事情之情意领悟的?尊德性?。当然，《中庸》所谓诚，也要放在一个?博学、审问、慎思、明辨、笃行?五者统一的整体中来理解，才能得其完整的意义。

　薭矩与忠恕：?平等?的内涵

　平等是个现代词汇，但在《大学》、《中庸》中，关于平等有两层基本意思，一是人性平等，一是修行平等。《大学》所谓?明德?是人皆有之的。《中庸》对此有个说法，就是?天命之谓性?。每个人天生具有同样的本性。后来学者认为，人的现实存在有两个根据，一是所谓理，一是所谓气。人性的平等，突出表现在这两个根据的平等上。每个人都秉得了理为本质，秉得了气为形式。人天生有理有气，这是所有人都一样的。在早期儒学那里，孔子说?性相近?，孟子说?人皆可以为尧舜?，荀子说?涂之人可以为禹?，都是强调了人性的平等。

　人性的平等，使得人与人之间在具体的相互关系中的平等才能得以实现。《大学》所谓?絜矩之道?和《中庸》所谓?忠恕之道?，都要求?将心比心?。?将心比心?的前提基础，就是所有人、每个人的人性都是一样的、平等的。否则，就不可能有絜矩之道或忠恕之道。

　所谓修行平等，基本意思是说，每个人都要经过道德修养的行动来实现自身。一方面，它强调没有人天生就是现实着善良的，没有人天生就是现实地拥有完满的知识或德性，每个人都需要经过道德修养行动而实现或完善自身;另一方面，它强调道德修养的规范或原则要求对于所有人都是平等的，无分于帝王与百姓。《大学》说：?自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。?不论社会地位、财富多寡等等的不同，普通老百姓和帝王都是一样地要求修身。《中庸》说：?君子之道，造端乎夫妇;及其至也，察乎天地。?一般平常夫妻，和圣人一样，都是可以知道中庸之道的;一般平常夫妻，和圣人一样，也是能以中庸之道而修行的。

　修行的规范和本质的平等，并不意味着现实存在形态的完全一样。这里面有一个选择和坚持的问题。人性虽然平等，但现实的人却有差距，差距来自哪里呢?就来自修行。人的差别只能由现实的行动造成，这是平等的一个基础性涵义。人性的平等和修行要求的平等，担保了人的现实差别的公正性。只有选择并坚持行动的人，才能最终得到完满的实现;而不选择，或选择却不能坚持，一曝十寒的行为，则得不到最终完满的实现。

　如此意义上的差别，已经由平等而至于公正。不过，《大学》和《中庸》对于公正并没有更多着墨，只是零星的话语有所涉及。比如《中庸》说?在上位不陵下，在下位不援上?。公正必依诸法治，不过，《中庸》说：?文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲庐也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。?这还是强调人治。从人治出发，强调道德上的人性平等和修养平等甚至受教育的平等，都不能真正实现人与人之间的人格与价值平等，更不能实现人与人之间的法律、政治平等。公正的社会制度，其要义首先是要保证人的法律与政治上的自由平等。

大学的介绍

　《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是?孔氏之遗言也?。朱熹把《大学》重新编排整理，分为?经?一章，?传?十章。认为，?经一章盖孔子之言，而曾子述之;其传十章，则曾子之意而门人记之也。?就是说，?经?是孔子的话，曾子记录下来;?传?是曾子解释?经?的话，由曾子的学生记录下来。

　的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本;一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。

　?大学?是对?小学?而言，是说它不是讲?详训诂，明句读?的?小学?，而是讲治国安邦的?大学?。小学即：?洒扫应对进退，礼乐射御书数?。?大学?是大人之学，古人十五岁入学，学习伦理、政治和哲学等?穷理正心，修礼治人?的学问，实则是学习如何参与国家政治。

　《大学》为?初学入德之门也?。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，?自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本?。十章分别解释明明德、亲民、止于至善、本末、格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。亲民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是?勿自欺?，不要?掩其不善而著其善?。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国、平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率;自己讨厌的，不加给别人;要得众、慎得、生财、举贤。?得众则得国，失众则失国?;?有德此有人，有人此有土，有土此有财?;见贤能举，举而能先。《大学》寄托了古人内圣外王的理想。

　文中所引的康诰、帝典和大甲等文中的内容基本非用其本意，体现了先秦人引用他文时?断章取义?的特点。

　?大学?，就是治国安邦的学问，后人将《大学》的主要内容概括为?三纲领?和?八条目?。?三纲领?是?明明德?、?亲民?、?止于至善?。这是?大学之道?的总纲，意思就是，做治国安邦这种大学问的 方法 在于，提倡和发扬正大光明的德行和德政，广泛地亲近民众和尊重民意，以至善至美为奋斗目标。

　?八条目?即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这是有关道德修养的具体方法，是一步步实现?三纲领?的具体步骤。

　古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好国家;要治理好国家的人，要先整顿好自己的家;要整顿好家的人，要先进行自我修养;要进行自我修养的人，要先端正思想?思想端正了，才能完善自我修养;自我修养完善了，才能让家庭整顿有序;家庭有序了，才能国家安定繁荣;推而广之，达到天下平定。

　这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识分子的最高理想。

中庸的介绍

　儒家把?中庸?看成是一个最高的道德标准，也是解决一切问题的最高智慧。中庸之道亦被称为中道或中和之道。

　《中庸》是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层意义。

　第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：?中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。?

　第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

　第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才;又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。引自月牙山人《 中华心法》 .

　《中庸》写于济宁。而中庸中的?中?字，在济宁方言中为可以、行的意思，如?饭好吗中?。而中庸中的?庸?字，则由两部分组成，一个变庚的?庚?和一个?用?。意为，变化...为...所用。例如，企业的老板变化员工为自己所用，则使企业兴盛起来;而企业的员工变化自己为老板所用，也使企业兴盛起来。则?中庸?的意思可解释为，变化...为...所用而达到可以、行的结果，是一个人做人的标准、方法。

　?庸?古代同?用?，所以中庸有中用的本意;而?庸?字还可以组成另外一个词，庸俗。?俗?字分为一个单立人和一个?谷?，?谷?的意思为粮食、稻谷。所以，?庸俗?的意思可解释为变化...为...所用只是为了填饱肚子，成了庸俗。

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