基督新教的路德宗和归正宗有什么区别？

路德宗是新教主要宗派之一，是以马丁·路德(Martin Luther 1483-1546)宗教思想为依据的各教会的总称。因其强调"因信称义"的教义，故亦称信义宗。

路德宗是在马丁·路德发动宗教改革后在德意志形成的。1546年马丁·路德去世，其追随者内部曾在教义问题上发生长期争论。1580年，为纪念《奥格斯堡信纲》产生五十周年，86个路德宗邦立教会代表和约8000名路德宗牧师签署接受了将《奥格斯堡信纲》同《使徒信经》、《尼西亚信经》、《亚大纳西信经》以及马丁·路德的《教理问答》和其他几个有关文献一起编成的《协同书》，教义之争方告结束。但在德意志，新教和天主教之间的斗争并未停止，最终酿成了1618-1648年的三十年战争。战争很快蔓延成一场欧洲大战，结果，通过《威斯特伐利亚和约》的签订，归正宗获得了与路德宗、天主教平等的地位，路德宗教会从此确立。

路德宗在教义上主要强调因信称义，认为人要得到上帝的拯救，不在于遵守教会的规条，而在于对上帝的信心；不在于个人的功德或善行，而在于上帝给人的恩赐。人因着信被上帝成为义人，信徒都可通过祈祷直接与上帝沟通。因此，路德宗认为凡信徒皆可为祭司，无须各级神职人员为中介。同时，路德宗强调圣经是信仰的根本，凡不符合圣经的礼仪、制度和学说，都在路德宗屏弃之列。天主教的七项圣事，路德宗只保留洗礼和圣餐两项，礼拜形式也更为简化，着重讲道和唱赞美诗，并且允许神职人员结婚。路德宗还认为教会的组织形式与个人的得救无关，故主教制、长老制和公理制都可采用，具体情况由各地教会自行决定。

路德宗信徒主要分布在德国北部和北欧诸国，其中德国约占一半。在北美，路德宗势力也较大，为美国基督教第四大宗派，在亚、非、拉美地区也有该宗信徒。

归正宗是新教主要宗派之一，以加尔文(Jean Calvin 1509-1564)的宗教思想为依据，亦称加尔文宗，"归正"为经过改革复归正确之意。在英语国家里，该宗因其教政特点又称长老宗。归正宗产生于16世纪宗教改革时期，与安立甘宗和路德宗并称新教三大主流派别。

16世纪初，在文艺复兴和宗教改革运动的影响下，瑞士人文主义者和宗教领袖力图以《新约》为信仰与行为的唯一根据，改革宗教生活。1519年，茨温利(Ulrich Zwingli 1484-1531)在苏黎世进行宗教改革。他和奥科兰帕迪乌等因圣餐礼问题与马丁·路德在1529年的马堡会谈中发生分歧，遂与路德宗分道扬镳。教会体制方面，斯特拉斯堡宗教领袖布塞尔主张由会众推选长老，协助牧师管理教会，成为长老制之始。1553年，加尔文在日内瓦进行改革，实施其在《基督教原理》中提出的理论。该书后成为归正宗在教义、教政和教规方面的基本读本。

教义方面，归正宗强调因信称义，认为信的本质就是相信通过基督而获得恩典--上帝赦罪的爱。传播神恩的福音是教会的职责，圣经即是福音的见证。加尔文主义相信极端的双预定说，认为人的得救或被弃绝，都由上帝预定；单预定说则认为上帝预定的只是人的得救。归正宗在荷兰的阿明尼乌派，肯定自由意志，认为人的得救与否亦取决于其是否接受救赎而改恶从善，实际上是否认了预定说。该派后来脱离了归正宗。归正宗强调圣经权威至上，应据以判断一切传统；归正宗还认为任何人都不应被赋予无限权力，这一观点对现代法治的发展有一定影响。在崇拜仪式中，归正宗使用方言，屏弃祭台、圣像和祭礼，不承认圣餐中存在耶稣的真体和血，只承认其中有耶稣体血的德能。该宗还强调讲道，注重牧师和信徒教育以及信仰与社会生活之关系。

教会体制上，归正宗极重视教规，并由长老监督执行。在长老会里，地方会选出长老，组成由牧师主持的会堂进行管理。在地区一级，由牧师和代表各会堂的长老组成区会进行管理。

归正宗产生于瑞士，形成以后就逐渐向外传播。首先是传入法国，传入法国的归正宗称胡格诺派，1559年，该派在全国建立各级长老制机构。由于归正宗与尼德兰革命关系密切，荷兰独立后，它成为荷兰国教。爱德华六世时，归正宗传入英格兰，在革命中分裂为长老派与独立派。1637年，归正宗在苏格兰建立了长老制。16世纪下半叶，归正宗传入波兰。16世纪末到17世纪初，匈牙利和特兰西瓦尼亚出现归正教会。17-18世纪欧美各国资产阶级革命后，归正宗获得法律承认。它是除瑞士以外的拉丁语系国家中最大的新教团体，在苏格兰则为国教。在美国，它对宗教、政治、习俗和伦理均发生重大影响。英国的宗教复兴和北美大觉醒运动则使归正宗开始重视社会改良。19-20世纪是归正宗分裂和重新组合时期，在此期间归正宗对世界基督教会联合会的发展、神学和礼仪的革新，以及天主教和新教的对话等发挥了重大的作用。

东圣教是指是东正教。

东正教和天主教的区别主要有：

一，在宗教特点方面，东正教具有注重神学理论和神秘主义化的特点；而天主教则具有伦理化、法律化和讲求实际的特点。

二，在宗教传统方面,东正教保存了教多的犹太教的传统，天主教则更多地接受希腊罗马哲学的影响。

三，在礼仪仪式方面，东正教认为领圣体是真正接受教主的圣体血，因而也分享了主的生命；而天主教通常只有司祭领圣血，平信徒只领圣体。

四，在教义教规方面，东正教主张圣神只来自圣父，而天主教主张圣神来自圣父和圣子。东正教没有关于“天堂”和“地狱”之间存在“炼狱”的说法，而天主教声称二者之间有“炼狱”。东正教否认贞女玛利亚童贞受孕及其肉体升天的教理，而天主教承认。东正教不承认罗马宗教为普世教会首脑，只承认它的主教和“西部教会牧首”的职位；而天主教自称是全世界教会的领袖。

五，在组织制度方面，东正教无统一的教会组织，教权集中于君士坦丁堡、亚历山大里亚、安提拉和耶路撒冷这四大教会的牧首中；而天主教的组织形式严格集中，它重视教阶制，教阶制分为神职教阶和治权教阶。

六，在神学方面，东正教没有什么革新和发展，较保守、缺乏活力；天主教则面向社会，面向世界，面向未来，它在世界许多地区开展的活动较有生气，主张社会开放、自由、平等，提出诸多进步神学，如解放神学，妇女神学，大众神学等。

七，在教历方面，东正教使用儒略历法，是现在公历的前身，即旧历。罗马教宗格列高利十三世对旧历进行改革，于1582年公布新历法，称格列历法，自那时起天主教就用此历法。此历法被多数国家使用，被公认为公历。

八，在教堂方面，东正教教堂的建筑式采用拜占庭式，或斯拉夫式。天主教教堂采用罗马式或哥德式。而其内布置也各有不同，东正教堂圣坛中央挂有圣像，四周则挂圣徒画像；而天主教堂圣坛中央挂圣母玛利亚画像，圣坛两旁挂耶稣画像，周围墙上挂十四幅耶稣受难画像。

九，在哲学方面，东正教哲学主张天主和世界的统一、天主和人类和谐性、神性与人性结合、神学与哲学合一，反对理性，提倡神秘主义，通过神秘主义，使人吸取神的智能，强调救世主如何变成有血有肉的躯体和如何降临于人世的奥秘；而天主教哲学主张理性，强调天主的启示和人类的理性是一致的，反对神秘主义。东正教哲学提倡用神学和哲学的思维方式来建立真正的基督文明，贬低天主教，认为天主教不能发扬基督的博爱和自我牺牲精神，指责天主教把天主和人类分离开来，因而不能建立真正的基督文明。

十，在修道制度特点方面，东正教注重神秘主义和玄虚思考，它的隐士不劳动，只追求苦行，靠施舍捐赠维持生活；而天主教则更注重实际勤苦和清静诚心，不强调苦行，而强调劳动，主张自食其力，认为懒惰是罪恶之母，并认为体力劳动可以消除罪恶，拯救灵魂。

十一,在政权与教权的关系方面，东正教由皇帝控制教会，皇帝已被神化，成为基督教信仰的最高权威，教会的首脑，政权高于教权；而西方天主教出现了一个教皇，统治一个教皇国，教权高与政权，另外，教皇垄断文化教育，修道院逐渐成为文化教育的中心，教会和修道院兴办学校，以僧侣为师，初级学校和中级学校都开设不同的课程，这些课程是为适应宗教生活的需要而设的，经院哲学成为西欧封建统治阶级和天主教会的御用哲学。

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