儒家墨家对武术史对影响

儒家：

儒家对武术的影响在中国看不出来，因为很多武术大师在中国的历史上并不是以武术闻名如辛弃疾、王阳明等，在日本却异常明显如柳生宗矩就是明确提出以儒入武，这是由于在宋代和明代后期大批儒者进入日本躲避异族统治现在大家所熟悉的柔道，就是明代儒生传入日本，上面提到的柳生宗矩是日本剑道的创始人之一，现在日本剑道用的竹剑和护具都是他发明的。

墨家：

墨家对武术的影响不在于墨家，而在于道教，这样说你就应该明白了，墨子是道教中的散仙之一，《墨子》这本书也是从道教典籍里流传下来的，道教有关的武术我就不列举了，有兴趣自己研究吧！

武术到底内含着什么中国文化

很多人醉心国学，因为它是华夏民族最为传统的文化，国学涵盖的内容相当广泛，比如历史哲学、人文地理、艺术音乐、乃至于医学星象建筑等等，今天我们所说的国学，其实就是对中国古代学说的统称。

但是，有些人一提到国学，就用“儒释道”来概括，其实，儒释道当中的“释”，并不是正统的中华文化，因为佛学属于外来文化，之所以佛学也被归入国学之列，是因为佛教在中国有近2千年的历史，对中华文化影响非常之大。

而真正意义上本土文化的代表，应当要属“儒、法、道”三家，也就是儒家、法家和道家，大家可能对儒家和道家更熟悉一点，实际上，法家在历史上的作用和影响力，丝毫也不亚于儒道，可以说一直到今天，法家都在持续影响着我们的生活。

儒法道虽然是刻在中国人骨子里的文化基因，但依旧有很多人搞不明白儒法道到底是怎么回事，又有什么区别，所以今天咱们就来探讨一下这个问题。

春秋战国，百家争鸣，这一时期涌现出了诸子百家各种不同思想流派。纵观上下五千年，为什么唯有春秋战国发生了思想大爆炸的盛况呢？这是因为当时社会处于罕见的大变革时代，礼崩乐坏，诸侯争霸，华夏大地四分五裂战火连绵，我们最熟悉的春秋五霸、战国七雄，就是那时候的代表。

但真实的情况并非只有五霸七雄，而是几十个甚至几百个大大小小的诸侯混战，在这种长时期的动荡中，无论是百姓还是贵族，其实都希望能早日太平，而和平的途径只有一条，那就是出现一个超级强者打败其他对手然后一统天下，这样才会有真正的和平。

于是，各家都在拼命研究如何让自己强大，如何打败其他势力的方法，这些方法有些毫无用处被淘汰，而那些有用的则被人记录传播，各家的代表，也主动四处游说宣扬，最终就形成了“诸子百家”。

说到底，所谓的诸子百家，本质上就是研究如何在你争我斗中胜出的方法，专业一点的说法就叫如何治理国家的思想或主张，这是“诸子百家”的由来。

诸子百家涌现的时代背景，主要是“礼崩乐坏”，意思是封建礼教和制度遭到了极大破坏，大家都不再遵守规矩，一切传统的东西都遭到了前所未有的挑战，于是社会秩序出现严重问题，历史的车轮走向了动荡的大变局时代。

为了解决这一现状，摆在人们面前有三条路，第一条路是继续坚持走传统路线，恢复礼制；第二条路，是彻底抛弃传统，开创一条新路；第三条路，传不传统无所谓，大家各自过好自己的生活就行。

以上这三种选择，造就了儒家、法家，和道家。儒家主张复古，恢复传统；法家主张变革，颠覆传统；道家主张出世，大家都消停下来，一切都会自然变好。

儒家的圣人孔子，抱着他这套复古的理论周游列国，推销自己的思想，试图找一个好点的工作，但他那套三纲五常人伦大道在乱世根本无人理睬，因为天下混战你死我活，哪还有时间讲这些文绉绉的礼仪和道理呢？所以孔子周游一圈之后深受打击，非常失望。

法家的代表是韩非子，在法家看来，儒家无异于书呆子，想要治理乱世，还得用“法”来取代“礼”，时代已经改变，社会需要革新，魏国第一个变法，很快成为强国，于是大家纷纷效仿，一时间，商鞅、吴起、申不害等人都成为炙手可热的人才。

而道家，则对这一切冷眼旁观，他们觉得你们这些争来争去真的好笑至极，世界这么大，争来斗去干什么！道家以一种超然的姿态看待问题，他们觉得世界原本顺其自然就已经很好，你们非得要搞什么传统搞什么变法才变得乱糟糟，所以道家提倡道法自然，无为而治。

后来，经过一段历史时期的验证，到汉武帝时，中国已经完成了大一统，走向和平稳定的发展时期，讲究传统和礼制的儒家重新走上历史的舞台，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，儒家从此大放异彩。

但是请大家注意，法家并未就此没落，因为从汉武帝开始历朝历代就是采用“外儒内法”的方式对天下进行治理，普通大众受儒家熏陶遵守三纲五常人伦道德，朝廷用法家的手段在背后治理，而道家一切看淡，人畜无害，所以历朝历代的君主也允许其自由发展。以上，就是对儒法道的简单阐述，不一定正确，就当是抛砖引玉，欢迎大家留言讨论、批评指正！

中国武术与中国文化

? 武德，中国武术文化的核心

武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良” “虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢*逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从论理学的角度去定义武德。

我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一 种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。

武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范------武德。

武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。

武术与中国哲学:

中国古代哲学以《易经》的“阴阳八卦”、《老子》的“道”和孔子的“儒家学说”为核心，形成了自己独特的风格。它具有强烈的社会现实性、博大的系统性、鲜明的主体性。它既是对其它意识形态的归纳和总结，也对其它社会章识形态具有不可低估的影响。

作为中国传统文化有机组成部分的武术，在其产生、发展和完善的历史进程中，不同程度地受到哲学思想中通变思想、文感相斥思想和发展变化思想的左右。历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法，并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。明末出现的所谓“内家拳”，以及后来的太极挚、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释，都与古代哲学思想密切相连，含有丰富的哲理性。

“太极”一词最早见于《易经》。《易经》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，同时“刚柔相摩、八卦相荡”。这体现了古人朴素的唯物主义观点和辩证法思想。太极拳的拳理正是由武术家们根据自己长期的锻炼实践，把古代的辩证法思想同拳术动作的运动规律有机地结合到一起而加以解释的。如动与静、过与不及、曲与伸、柔弱与坚刚、直养与曲蓄、合与开、张与弛、抑与扬等等对拳理的精辟论述，都是阴阳对立统一原理的不同表述方式。

始于明末清初的形意拳，以劈、崩、钻、炮、横五拳为基本拳法，用“五行”哲理对它们进行解释，以示相生相克的拳法变化。

直接以“八卦”命名的拳术“八卦掌”，虽起源于清末，却也是武术家将拳术中的攻防招式同古老的“八卦”说相结合的产物。八卦掌沿圆走转的形式按八个方位进行，直接取形于“八卦”，而从事法的随走随交、纵横交错，运动不息，变化不止的深邃意境中，则可以看出是取意于《易经》，把八卦的无穷变化看成是有规律的，是在数的序列中周转、运动和变化这一发展变化观的。

以查拳、华拳和少林拳为代表的长拳类拳术，也同样融古代哲学思想于一体。如少林拳讲究“逢刚柔化、逢柔刚进”；华拳强调“阴阳二气”的对立因素；查拳主张“刚柔相济”等，无不是矛盾双方的对立统一和在一定条件下的相互转化。

中国古代的哲学思想是在宗教的形式下形成和发展起来的，因此具有朴素的唯物主义和自发的辩证法思想的阴阳学说、五行说、八卦说等，虽然都试图运用阴阳的对立关系来说明事物的发展变化，运用多种自然物来解释万物生成的本源，但它们仍被禁锢在宗教观念的体系中。这就使得武术在自身的发展过程中受到影响，蒙上了一层神秘的面纱。因而在许多武术著作中都可以不同程度地窥见唯心主义和形而上学的思想。

总的说来，中国武术作为人类自身完善的一种手段，它是与华夏种族精神完善的手段——哲学一道建筑起中国文化大厦的。作为精神最高产物的哲学，对于人类其任何肉体的和精神的完善手段都起着指导作用，并具有相当程度的影响。

? 武术与中国宗教

中国的宗教严格说来是一个复合体，是各种文化观念、伦理观念、社会观念的综合物。作为一种意识形态，宗教在武术的发展过程中同样发生过一定的作用。

从历史的角度来看，武术与宗教有者不解之缘。我国最古老的拳种之一的少林派拳术就曾与佛门发生过密切的关系。驰名中外的少林寺在佛教鼎盛的隋唐时期以“武”名扬天下。“内家拳”的产生与发展，同道教的神仙方术理论及其在“养生术”方面的尝试有着很大的关系。而后来的“太极拳”，“八卦掌”等以柔为主的拳种，则是把拳术动作与道家的“导引”，“吐纳”相结合创造出来的。还有，在伦理理念上习武者所奉的“尊师重道．孝悌为先”、“十戒”、“五不传”等等则直接反映了儒教《三纲》、《五常》的思想。

正是由于武术与宗教这种特殊的关系，在宗派门户的影响下，出现了为争“正宗”，“真传”面假托、附会“神仙”、“佛祖”的现象。这种情况对武术的健康发展起了阻碍作用。

我们可以从杜会生活的多方面来证明武术与宗教间的关系。武术是我国传统的体育文化，而宗教作为一种社会童识形态对武术的发展在不同的历史时期都有不同程度的影响，有积极的，也有消极的。对它们之间的关系作一个详尽的考察，将有益于澄清一些历史事实，破除有些人头脑中对武术的神秘观念，使武术沿着健康的方向发展。

武术与中医

武术与传统医学同属人体文化的范畴，它们有着共同的哲学方法论基础，并在同一文化领域内相互融合、渗透，又共同丰富、发展。传统医学是在唯物主义元气论的哲学基础上建立起来的，其根本特点与优点就是它的整体综合观与阴阳辨证观，并进而提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，互相依存。武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一、内外兼修。内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。另外，武术与传统医学的骨伤科也具有血肉相连的关系。不仅中医的理论指导着武术的养生与技击，如传统医学中的点穴、拿脉、解骨及救治偏差术等直接用于自卫与技击中，而且武术的某些功法也丰富了中医伤科的治疗技法，如中医伤科的“一指禅推拿”、“拍打疗法”等。武术与中医的结合，不仅创造了独特的中国养生、功夫按摩、武术伤科、伤科针灸、运动医药、练功疗法、救治偏差、特种功夫等八大技术成果以及一大批有关的学术著述，而且这种历史结合必然有力地促进二者在今后的共同发展，成为走向世界、造福人类的主题曲。

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