孟子和庄子提倡的理论有什么区别？

大家都说那么多了，我补充下我的看法。孟子呢都说是孔孟孔孟，所以孟子是孔子一脉，儒家是也。当时百家争鸣我们不说，墨家、法家之类的应该也有所耳闻，我们就说几大流派：儒道释。儒入世，就是积极游说啊游说，周游列国啊列国，去跟***会晤讲道理，也就是说他们试图通过让统治者接受他们主张而得到施行。释就是牟尼的姓，也就是西方佛教舶来中国的意思，在中国本土化后有很多流派，比如禅宗之类，我们统一就佛指代吧，佛家嘛讲究“苦空”，你看那些武侠小说中的大师之类，不是苦啊就是空的，不叫玄就叫空的，俗点的就悟，慧之类……应该来说佛的哲学眼光是遍及宇宙的，呃，说多了，我们回到——道呢，就是道家啦，孔孟VS老庄。庄子应该是老子后面的继承和发扬者。庄子的逍遥游看过吧，北冥有鱼其名我为……鲲鹏之志你搜索下。我个人感觉，就是放浪形骸，藐视权威，经常看到的是所谓“无为”。虽然似乎精神面貌和行为方面跟跟西方的所谓犬儒主义有些相似，但是内涵绝对是不同。无为主要是而治，是一种与儒家截然不同的“出世”之道，看上去似乎他们不是当时那个世界的，思想超前更容易被误解为及时行乐，但是他们正是讲究“顺应自然，天人合一”。西谚有云：人类一思考，上帝就发笑。所以不要太多人类思想干预，就是顺应自然的规律。而通过这样的自我放逐，最终还是达成一种“而治”的“和谐”。所以我觉得道家的思想，比儒家的有意思多了。虽然这个跟现在所讲的道士、道观不是一回事，后来的人要认老子为宗师也是没办法的事。综上所侃：1、儒入世；2、道我认为并不出世，出世只是表象，其内核应该顺世；3、佛呢更是一种对现世苦空求解脱有着彼岸来世观念的哲学。

老、庄思想的主要区别在于：老子提供的是比较超然的客观性描述，庄子提供了更多个人主观感受和启示的具体事例。

世以“老庄”并称，庄子和老子都是道家的代表人物。

老子的主要思想有以下几个方面：

一、道是什么。老子认为有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。

二、道的作用。老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气而为和。一指混混沌沌的原始，二指由混沌二气生出的阴阳二气，

三是阴阳二气通过冲撞而形成统一；三生万物。三、道的特点。天下万物生于有，有生于无。无为无不为，反者道之动。无是虚无的无，无才是最有用的。无为而无不为，反者道之动，是说事物总是向它相反的方向去转化，矛盾依存的双方影响其对立面的转化。所谓福兮祸之所倚祸兮福之所伏。因此通过这两者推出反者道之动；

四、道的规律。事物总是向它相反的方向转化为道的规律，从出生就走向死亡，从成长就走向衰老。物极必反，乐极生悲。老子说，柔弱胜刚强。比如说一阵大风吹过，大树就要折断，而小草却留了下来。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫能胜，水是最温柔的，但是用之攻坚又有很大力量。把之中观察事物的方法用于人事，老子有一个著名的论断，将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固举之，将欲夺之，必固予之，是谓微明。

五、道的本质。老子认为，道的本质是听任万物自然的变化而不加干涉。道大，天大，地大，人亦大。地法天，天法道，道法自然。天之能长久，是听任物之自化，万物之自然。老子把道法自然引人入胜，就得出了无为而治的观点。

庄子的思想，可分为三个主要内容。

一、无为而治。

庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。

二、逍遥游。论幸福的两种方式。

首先，庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。所以，逍遥游的第一个层次，叫做万类霜天竞自由（瞎引用一下主席的诗词了）。说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。

逍遥游的第二个层次，高级的幸福。前面那种是低级的幸福，是有差异的幸福。那种有差异的幸福其实不可能真正圆满，因为万物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，万物都受到各种制约。按西哲的说法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后来海德格尔指出，超人不可能实现，因为人世间存在太多的限制，比如：人总是会死的，康熙都还要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高级的幸福，只能是与天地融合。所谓与天地融合，就叫做：天人合一。这个境界，超越了万物的区别，超越了人与世界的区别，我本身也已经感受不到了，人完全融入天地中，于是获得永恒的幸福。

三、齐物论。论知识的三种层次，这代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次，是惠施十论的层次——相对论。人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。庄子说，假设我与你辩论。我赢了，就代表我一定对么？你赢了就代表你一定对么？未必。我们再找第三人评判。第三人支持我，就代表我一定对么？第三人支持你就代表你一定对么？未必。一切都是相对的，靠人的讨论人的站队，得不到真理。所谓：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。这是知识的第一阶段。

知识的第二阶段：照之于天。这个阶段大致等于惠施所谓的大一，小同异上升到大同异。不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来，并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段，对这个阶段的论述比较详细。万有，也就是各种各样知识，都是来源于“一”的，也就是万物之母的那个唯一的“有”。从道的观点看，每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同，都统一于一个整体，就是一。道行之而成道谓之而然，其分也成也，其成也毁也，凡物无成无毁复通为一。

知识的第三阶段：混沌与坐忘。既已谓之一，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。与惠施不同。庄子认为一是不可思议的，如果可以思议，则至少言与思就在这个一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。于是只能是混沌，达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。为什么要弃智，因为相对的知识导致区别，而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。

他们的不同:

庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，其意常超出生死有无之上。及其末流，以天下为沈浊不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说，老子认为天道无为，实则无为无不为并重。《道德经》上下两篇，一曰道，一曰德，德者得也，两篇中一半篇幅是在讨论“得”。“夫唯不居，是以不去”(《老子·二章》)，用心乃在不去。庄子在社会观方面，只是一种消极的处世哲学，所谓“周将处乎材与不材之间”，“恢恢乎其以无厚入有间游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精义为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓“反者道之动”，“负阴而抱阳，知雄而守雌”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精义合于兵法。《庄子·知北游》：“光耀曰：‘予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何以至此哉!’”对于绝对知识的追求如同飞蛾扑火，有一去不复返之势，在抽象思辨的本体论方面长足进取，一贯到底。而老子在本质上则是致用的。老子说：“是以圣人终不为大，故能成其大，、”行文常以圣人称，如侯王之说策。致用治世和消极处世，这是老子和庄子的最大差别，也是老子所以能先于儒墨诸家而与秦及汉初的政治成功地结合在一起的原因。

早期道家学说在社会政治实践上共有三条出路。其一是老子的“无为而治”。老子无为而治的思想在战国汉初又称为“君人南面之术”、“黄老道德之术”。汉初，儒学也称为“儒术”，老子无为而治的思想与儒学同被视为一种政治策略，成为完全意义上的政治概念。其二是庄子的齐生死和归根，认为人生的意义是被动的，生如得死如丧，因此要安时处顺。这基本上是指人的生命价值而言，是一种人生观，而不涉及社会政治因素。其三是庄子的随波逐流，要求人要因俗、因众，知其不可奈何而安之若命，是一种消极处世的社会观。此外，在秦汉以后又有道教和方士，在人生和社会实践上主张养生、长生，有符录、内外丹等方法流派，但都已不是早期道家的本意。

道家在逻辑思维形式上有“相反相成”和“大象无形”两种高低不同的层次。相反相成是两个相反相成的概念互相对立，比如难易、长短、高下、音声、前后等等。大象无形是绝对的独立自存的概念，具有最大范围的内涵和外延，除此之外没有任何相对称的概念与之对应，没有任何概念与之相参照，以致于这个概念本身也无名无形。这个概念比如称作“大方”、“大器”、“大音”、“大象”、“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”等等。老子再三论述的"将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之中的“翕”与“张”，“弱”与“强”，“废”与“兴”，“夺”与“与”，和“曲则全，枉则正”中的“曲”与“全”，“枉”与“正”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”中的“柔”与“坚”等等，都是属于相反相成的层次中的成对的概念。老子在哲学本体论上虽然有道论的形而上学的成就，但是在政治观和社会观上，却很大程度地引申于较低的相反相成的层次。而 庄子主张“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无所可用乃为予大用”，庄子的人生追求是要求与“大象无形”的绝对概念相一致。老子多言阴阳，庄子多言有无。阴阳是相互对应的一对概念，二者互为消长。有和无不仅是相互对应，而且有就是无，无就是有，二者异名同实，各自代表着抽象思辨中的不同环节。阴阳是宇宙构成的概念，有无是哲学本体论的概念。老子注重阴阳对立概念的倚伏变化，其结果自然是要倾向为一种人道实践的策略方术。而庄子执着于本体论上的一贯追求，其结果也只有以牺性人的独立人格和人生实践为代价。《庄子·天运》：“名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。”人之于道，如同器物之于大冶造化，须怀着十分的恭敬，谨慎郑重，决不可以任意。

老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。以上是对于老子和庄子的浅析。

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