试比较孟子和荀子教育思想的异同

（摘自百度文库，望采纳，谢谢）

（1）共同点

首先，在教育作用问题上，孟子和荀子没有什么分歧，二者都重视教育在社会发展和个人成长中的作用。

孟子认为教育对个人的作用在于把人天赋的善端加以保持、培养、扩充、发展，或把已经丧失的善端找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之成为道德上的“完人。”教育的社会作用则是“行仁政”、“得民心”。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”他认为好的政治既非完善的政治制度，也非高明的统治手段，而是教育。教育通过讲明父子、君臣、夫妇、长幼、朋友等“人伦”规范，普遍提高民众的仁义道德水平与智慧、能力，形成良好的社会习俗，天下也就“归仁”了。

荀子也是高度重视教育的作用。他认为教育在人的发展中起着“化性起伪”的作用。他指出凡人都可以通过“化性起伪”，改变自己的恶性，化恶为善，而成为君子甚至禹那样的高尚人物。荀子主张的教育作用主要包含两个方面：一方面是人的主观能动性，一方面是环境的作用，因而，化性起伪是环境、教育和个体努力的共同结果。

其次，在教育目的和教育内容上，而这也有相同的见解，即都认为培养统治人才是教育的最高目标，并且都强调道德教育的是教育内容中的重要方面。

孟子认为办教育的目的在于“明人伦”。所谓的“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫

妇有别，长幼有序，朋友有信。”“明人伦”的教育目的决定了他的教育内容是以伦理道德教育为主体。孟子认为仁义礼智的基础就是“孝悌”。以伦理道德为基本教育内容，以“孝悌”为伦理道德基础的教育，是整个中国封建社会教育的重要特点。这一点，与荀子的要求教育培养推行理法的“贤能之士”的教育目标是不冲突的，而荀子整理“五经”为教育内容，与孟子“孝悌”的教育内容更是一脉相承。

（2）不同之处

首先，在人性论上的分歧是二者最大的区别：

孟子肯定“性善论”，认为人人都先天具有仁、义、礼、智四个“善端”。这四个“善端”是每个人

与生俱来的，因而从理论上讲，人人皆可为尧舜。但是，仅有这些“善端”是不够的，必须加以扩充，使之达到完善的境地，就可以成为圣人。相反，由于受外界环境的影响，人们的“善端”受到破坏，心灵遭到“陷溺”，就会成为小人、恶人。

荀子学说中最突出的是与孟子“性善论”相对立的“性恶论”，他认为人性是人与生俱来的自然属

性，它完全排除任何后天人为的因素。他说：“不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。”这就是说，与生俱来的本能是“性”，而后天习得者为“伪”。荀子指出孟子所说的人性善，实质上是“伪”而不是“性”，他认为人的本性是恶的，而人的善德是后天习得的。这一点较孟子的“良知”、“良能”具有更多的唯物主义色彩。

其次，由于哲学观和人性论上的区别，导致孟子和荀子在教学思想上也存在较大差异，孟子主张“内发”，而荀子更倾向于“外铄”。

在学与私的关系上，孟子比较强调“思”，主张深造自得，专心致志；而荀子更提倡“学”。孟子的这种观点是受其唯心主义思想影响，夸大“思”的作用而忽视“闻见”，过多强调理性认识。

另外，在教学过程上，孟子将其视为“存养”、“内省”、“自得”的过程，把它看成是发扬人天上

的善性过程，唯心主义的倾向较重；而荀子把教学过程看成是闻见、知、行三个环节，更可贵的是强调学是要落到实践上，充分反映其唯物主义的思想，具有较多的客观性。

以上就是孟子与荀子二者在教育思想上的相同与分歧的分析，应该说，二者都有值得我们吸收、发扬的可贵之处，对于他们各自的缺陷，我们应该取长补短，借鉴吸收。

孟子的“王道”与“仁政”学说。是怎样的啊

译文:

孟子说:“仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良好的政治不如良好的教育能获得民心。良好的政治，百姓害怕(违背)它;良好的教育，百姓乐于接受它。良好的政治能聚敛到百姓的财富，良好的教育能赢得民心的拥护。”

孟子和他的王道

春秋末期，随着专制中央集权的逐步确立，广大被剥削阶级发出了不堪重负的呻吟。尤其是奴隶，农民等劳动人民，重重的政治枷锁套在他们身上，战争，压抑，管制，使得处于社会底层的劳动人们无法喘息，这引发了广大仁人志士的深切怜悯。究竟人民与君王到底是怎样的一个关系，人民与君主在国家中起着什么样的作用，孟子继承了儒家思想，用他的王道学说回答了这一系列的问题，他的这一学说，把孔子的仁政思想推上了一个新台阶。

“礼崩乐坏”的尴尬

孔门弟子3000，可谓桃李天下，孔子死后，儒家逐渐蔚为大观，孟子无疑是继孔子之后的又一位儒学大师，被后人尊为“亚圣”

像那个时代的许多知识分子一样，孟子“道既通”满怀希望的踏上游宦之路。 辗转于齐、宋、鲁、腾、魏。从孟子的生平及其交游看，他很早就成为了一个名士，长期周游于列国，在列强最高统治集团外面转悠，宣传他的仁政思想，他这种宣传也仅仅是止于“转悠”。这个时候，各个诸侯正忙于群雄逐鹿，哪里有心情听他的所谓“仁政”这些话顶多是说说而已，实际上并不顶用。

孟子继承并且发扬了孔子的社会批判思想，他对历史的看法是：“一治一乱”圣王在世，天下太平，暴君在位，天下大乱。“尧舜既没，圣人之道衰，暴君代作，民无所安息”发展到今天“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。”目前正处于一个空前的衰乱时期，孟子为之痛惜不已。

除此之外，孟子还对当时连绵不绝的战争进行了强烈的抨击：“今夫天下之人牧，为尝不嗜杀人者。”统治者为了满足自己的欲望而不惜：“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城。”这样的乱世，他也不恤愤怒的呐喊：“善战者服上刑，连诸侯者次之”

与孔子一样，孟子也以天下为己任，把改造社会视为自己的责任所在，他对未来充满着信心，既然历史的发展是“一治一乱”乱到一定程度，自然会有圣人出现，天下自然会太平下来。 他在对现实的批判中，却也容入了自己的希望。

“王道”学说及其实现

孔子思想体系中的两大内容是仁与礼孟子更多的继承了孔子学说中“仁”的学说。

那么何谓“仁”？孟子指出：“仁也者，人也；合而言之，道也。”仁与人是一个硬币的两面，他们互为表里，而二者合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面反复对仁进行阐释与完善。

孟子指出：人的天性是善良的，“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”是与生俱来的，称之为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，这就是孟子的“性善论”。其作为孟子社会理想的支撑点，在两个方面同时显示意义。

人人都有“恻隐之心”，作为统治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上”是件轻松易举的事，“行仁政而王，莫之以御”提醒统治者要施行“仁政”。为政必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。仁政是孟子政治学说和他的社会理想的最基本内容，而性善论则做为其内在的依据做着最好的阐释。通俗一点的说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身善良，仁政才有实现的可能。

仁政的理想最终指向了“王道”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精辟地阐述：“不违农时，谷不可胜食也；数 不入 池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”。

减轻人民负担，遵循自然规律，人们丰衣足食，虽死无憾，这就是“王道”。它是一个很大的范畴，大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治；二是比较完善的伦理道德。前者是其主要部分，孟子曾反复地进行论述。

齐宣王曾向孟子请教“王政”。孟子的答案是：“……文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，择梁无禁，罪人不 老而无妻为鳏，老而无夫为寡，老而无子为独，幼而无父为孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。”所谓的王政，除了轻徭薄役，减少刑罚之外，还把对鳏寡孤独，穷民无告者的深切怜悯作为一项重要的内容，“仁政”首先得把这些考虑进去。

孟子情形地认识到若要使一个国家的百姓有“恒心”则国家必须有“恒产”否则则四民不安。“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”人们首先能活下来，然后才能言及仁义，这与“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱竟然有某些互通之处。因此孟子特别提醒国君们要注意本国的经济生产：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗豸之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩其天，勿夺其田，数家之口可以无饥矣”五亩之宅，百亩之田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减轻剥削，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。

仁政是王道学说的中心思想与先决条件，孟子不断地从各个角度，不同层面上进行探讨。

孟子发挥了孔子的孝道思想，也把孝作为“仁政”的根本。“人人亲其亲，长其长，而天下平”他指出：“事孰为大？事亲为大；守，孰为大，守身为大。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也”守身与孝顺父母是根本，一切都应该由此入手。

孔子的仁爱主张在孟子这里得到了全面的发扬光大，从而进入了“王道”的阶段。与孔子的仁爱比较，基本精神虽然一致，内容却更加丰富全面。孟子的许多设想要比孔子细致精确很多，在王道境界中，俊杰在位，赏罚分明，赋税徭役适度，人民丰衣足食，于是对国家也就出于内心的拥护：“以德服人者，中心悦而诚服也”

为了这一理想的实现，孟子劝导人民依礼而行，请求统治者爱民亲民，扶植小农经济，减轻农民负担，这就是王道学说的基本内容。

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