佛教与佛家有什么区分

第一：佛教认为创造世界的神是不存在的

所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的神，一个神圣不可侵犯的神：神创造了世界，创造了人类，神什么都能做，什么都可以做。

可是佛教却不承认有这么一个创造世界万能全能的神，因为佛法在基本理论上，就根本不承认世界是由最初的神创造的。

实际上，最初的神也是思想上的假定。最初的神这个概念。是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的心理需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的神”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的神，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。

第二：佛法的目的，是人人成佛，但其他宗教，却绝不允许人成为神

佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的神完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个娑婆世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是无数的世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的，我试下的“佛”的定义如下：

“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力按照佛的教导去做才能解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。他只能告诉我们怎么做才能上天堂，怎么做才会入地狱。佛没有能力主宰我们的命运，他只是把改变命运的方法告诉了我们。

佛不仅是和其他宗教中的万能的神不同，释迦牟尼佛还告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原本都具有。只是像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本来具有的佛性；使其本来具有的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解脱出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。

其他的宗教则不然。在其他的宗教中，神和人是永远二个对立的单位。神是神，人是人。这位万能的神，是一切教示的中心。人要信奉神，才能得神的救，人要得到了神的恩典，死后可以上天堂，去和神住在一起。可是人却永远不能成为神，神与人之间，始终有一条鸿沟。某些宗教中，有所谓神秘主义派，也能达到很高的所谓与神合一的境界；但此“合一” “Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为神，只能与神“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。

佛不以自己成佛为满足，他希望人人成佛，也教导大家如何成佛。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来而努力。我们应该珍惜佛陀教给我们的方法，用佛法指导自己的思想和行为，开显我们本具的佛性，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。

第三：佛法是一个具有包容性和圆通性的教理，其他的宗教，多半是具有排他性的

佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导众生的方法，自然也不能相同。各种宗教与哲学，皆有其价值和作用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生产生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分。而其他宗教则大多是认为自己教义中的神才是唯一的真神，其他宗教的神都是邪神，具有强烈的排他性。

第四：其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者

一般宗教都说：如果人不信从神，或是触犯了神，神就会发怒，会惩罚人，甚至会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到神明震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。

而佛不会发怒，不会审判众生；佛更不会发脾气，送人入地狱。佛说，无论人上天堂或下地狱，都是由人自己的所作所为（业）决定的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。

第五：佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的

某个宗教的教义上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于该教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超越宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及神和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是神造出来的人类吗?同是神的“子女”，为什么厚此而薄彼?他的博爱，究竟在哪里呢?

而佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的博爱，不只施于全人类，而且施于所有形式的生命。佛法不但教导人要爱仇敌，而且教导人要爱异教徒，这就是佛法的伟大。

1、佛与禅最大的区别为起源不同：

佛教是世界三大宗教之一，禅宗只是佛教多个宗派中的一个。

佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。而禅宗是佛教发展途中的一个分支。

2、本义不同。

“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。禅，是一种基于“静”的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。

3、觉悟不同。

佛是自觉、觉他、觉行圆满三者，凡夫无一具足，声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，由此更显示佛之尊贵。也可以把佛理解成神通广大的神仙，佛者觉也。即得到了大智慧，将宇宙万物三界诸相均看透的人就是佛。

佛和汉语中的“圣人”相近，但“圣”无法表达出觉悟和修行，所以当时的译经者用了“佛”这个词汇。

禅就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物真如实相的智慧，这叫作禅。

一、佛

基本字义

fóㄈㄛˊ

1、梵语“佛陀”，是对佛教创始人释迦牟尼的简称，亦是佛教徒对修行圆满的人的称呼：～爷。～像。借花献～。

2、 指“佛教”（世界主要宗教之一）：～家。～寺。～老。～经。～龛。～事（佛教徒诵经、祈祷及供奉佛像等活动）。

二、禅

基本字义

禅（shàn ）

1、帝王的祭地之礼：封～。形声。从示，单声。从“示”的字多与鬼神祭祀有关。本义：古代帝王祭地礼。

禅（chán）

1、表示与佛教有关的事物 [Buddhist]。如：禅门(佛教禅宗的教门);禅床(和尚用来打坐和睡觉的床)

2、指禅房 [a monastic room]。如：禅室(禅房);禅阁(禅房)

扩展资料：

一、中国佛学派别

佛学自汉朝传入中国，即有许多不同之派别，不一致之说法，为了消弭冲突、避免矛盾，中国佛学家即以判教方式，将各种说法融合消化。中国之派别有八宗、十宗、十三宗之说，若依大乘旧传八宗之说而言，其中禅、净、律、密属于行持，三论、天台、华严、唯识则以义学见长。此四宗学说略述如下：

1、三论宗

三论原属印度大乘佛学之中观一系，北齐（550～577）末年，由辽东僧朗传入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍为：

（1）中论，驳斥婆罗门教、小乘佛教，和其他大乘诸宗派之错误见解，而皈依中道教义。

（2）十二门论，矫正大乘佛教徒自身之错误见解。

（3）百论，驳斥婆罗门教之外道思想。其学说主要有三方面：

①破邪显正。即总破一切有所得、有所见：破斥外道对于“实我”之邪见、遮遣毗昙宗“实有”之执见、驳斥成实宗“偏空”之情见、摧破大乘之一切有所得、有所见。如是内外尽破，大小遍斥，而以“都无所得”为旨归。

②真谛和俗谛之差别，即以俗谛之故，不动真际而建立诸法；以真谛之故，不坏假名而说实相。故依此二谛之说，有是空之有，空是有之空，由是乃显无得之正观。

③八不中道，即揭示诸法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去之理，来破除生灭、断常、一异、去来等“四双八计”之偏颇，而说明宇宙万事万物皆无固定不变之自性。要之，此宗以“破而不立”来遣除一切偏执情见；以“无所得”为本旨，认为一切诸法本来无相，本自寂灭；故所谓之迷悟及成佛不成佛皆为假名，惟以“觉”为本体，染净诸法本来寂灭，而以“无得正观”为至极妙道。

2、天台宗

陈宣帝建德七年（575），智顗大师入天台山而初创此宗。追溯传承，上承龙树，经过北齐慧文禅师之阅读中论、大智度论，得一心三观之妙旨后，传南岳慧思禅师因悟证法华三昧，著述大乘止观，再授智顗大师而修得法华三昧前方便，盛弘教观，并依法华经融摄性空论义，而大成天台宗学。

此宗之教义说一心具十法界，静观此心，可悟“烦恼即菩提、生死即涅盘”之道理。其纲义要旨有三：即一念三千之世界观、一心三观、三谛圆融之哲理。

指出诸法之相互融摄，整个宇宙之究竟合一，每一现象（物或心）所表现之原理是圆融三谛（空、假、中），意指事物或生命本身即是实相，即是如如；主张一切法平等，此乃天台止观之中心思想。

要之，天台一宗以法华经为典据，直显诸法实相之哲理，自“理”方面而言，以即空、即假、即中之圆融三谛彰显诸法之当体；自“事”方面言之，则揭示百界千如、一念三千之“性具”思想（性德本具）；而所谓理事之互相融即，即是诸法之实相、法界之本然（法尔自然）。

3、华严宗

又称贤首宗、法界宗，依华严经而得名。杜顺（557～640）为华严宗之开祖。此宗创始之前，中国已有地论宗，地论宗奠基于世亲之“十地经论”，华严宗一方面吸收地论宗之教义，而进入中国佛教之繁盛期；

另一方面则统一当时各宗派新旧异说，立足于唯识缘起之理论基础。而在构成判教、观行理论方面，表面上虽批评天台、唯识之学说，实际又撷取两家之说。

然大抵而言，华严宗依照华严经建立宗义，其无碍缘起之义理，乃从‘般若’思想展开来，根据“般若”之“法性本空”，进一步阐明法界诸法由于“性空”而形成平等，乃至等同一体，而得入于一与多“相即相入”之无尽无碍概念，此即所谓“法界之普遍缘起”。

此宗重要教义另有：因门六义、六相、十玄门等，以显示其圆融无碍之法界缘起思想。

4、唯识宗

此宗远尊印度弥勒菩萨为宗主，弥勒出世说瑜伽师地论，无着禀承教法而着庄严论、摄大乘论。世亲继而着唯识二十论、三十论颂等。

玄奘于唐贞观年间，至印度求法，从戒贤、智光诸论师习受瑜伽、唯识等论。归国后其弟子窥基依玄奘大师口述，撰成唯识论述记，发畅奥义，又撰成唯识论掌中枢要以释之，而蔚成唯识宗学。

此宗之名相繁众，义理深邃，侧重分析，立有五位百法（八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相应行法、六无为法）、三自性（遍计所执性、依他起性、圆成实性）、五种性（声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、不定种性、无性有情）。

以“阿赖耶识”为基础，阐“万法唯识、识外无物”之理。其根源是在于阿赖耶识有含藏种子。

种子又称“习气”，分为名言种子与业种子二种。在实证上以识为中心，转变有漏之心识，而成为无漏之实智，转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智，最后将能观之识亦归诸于空，证入“能所一体”之世界。

二、“禅”的源起

“禅”是从梵文的“禅那”这个词音翻译过来的，用今天的话来说，“禅”实际上是一个外来语，它的意思是“思维修”或“静虑”，属于菩萨行六度中的一度，指的是一种修行的方法。

佛陀立教，把“戒、定、慧”立为基本三学，是每个佛教徒必须修持根本法门。我们这里所说的“禅”是禅宗所传的禅；与六度中的“禅定”既有相同的一面，又有不同的一面。

在印度，“禅定”可以说是最古老的一种修行的方式，早在佛教成立之前即已盛行．佛教传入中国后，历代祖师和各个宗派，无不以“禅定”或“禅观”为其修行和立宗的根本。与“禅”相联的有禅观、禅定、禅心、禅意、禅味、禅法、禅风、禅机等由禅引伸出来的禅语，真是丰富多彩，韵味无穷。

禅宗兴起之后，它所提倡的“禅”与原来的“禅观”或“禅定”虽有其相同的一面，更有其不同的一面，对于相同的一面就不去说它，那么不同的是什么呢?

第一，禅宗的“禅”是一种认识。与其说它是六度中的“禅定度”，还不如说它是六度中的“智慧度”。

第二，禅宗在方法上重视学人与其师的直接对话，以启发学人的智慧。

第三，禅宗的目的第一步是开悟，认为只有“悟后起修”，才能事半功倍。

第四，禅宗的修行是将日常生活与人心的净化紧密结合，认为“平常心是道”，“佛法在世间，不离世间觉”，以出世的随神做入世的事业。

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