《大学》翻译一下

《大 学》

1．　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

译 文

大学的主旨，在于阐明光明的德性，在于亲爱人民，在于达到善的最高境界。知道了所应达到的境界，然后才能有确定的志向；有了确定的志向，然后心意才能宁静；心意宁静了，然后情性才能安和；情性安和了，然后才能行事思虑精详；思虑精详了，然后处理事物才能恰当。世上万物都有本有末，万物都有终有始，明确了它们的先后秩序，那就与道接近了。

古代要把光明的德性阐明给天下的人，首先要治理好他自己的国家。要治理好自己的国家，首先要整治他自己的家庭。要整治自己的家庭，首先要修养他自己本身。要修养自身，首先要端正自己的心。要端正自己的心，首先要自己意念诚实。想要自己意念诚实，首先要获得一定的知识。要获得知识，就在于穷究事物的原理。事物的原理穷究了，然后才能彻底地了解事物。彻底地了解事物，然后意念才能诚实。意念诚实了，然后心才能端正。心端正了，然后才能够自我修养。自我修养好了，然后家庭才能整治。家庭整治了，然后国家才能治理好。国家治理好了，然后天下才能太平。从天子一直到普通的百姓，都要以自身修养为根本。自身修养这个根本已乱，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这是世上没有的事。这就叫做知道根本的道理，这就叫做知识的极至。

2．所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

译 文

所谓使自己的意念诚实，就是说不要自欺。要像憎恶腐臭的气味一样，要像爱好美好的容貌一样，这就是说自己不亏心。因此，君子对独居这事必须谨慎。小人独居，干不好的事情，没有什么做不出来的；看见了君子，这才躲躲藏藏地把不好的遮盖起来，把好的显示出来。其实人们看他，正象看透他里面的肺肝一样，躲藏遮盖又有什么益处呢？这就是说，里面有什么样的实在东西，外面就必然会有什么样的表现。所以君子必须在独居时很谨慎。曾子说：“十只眼睛都在注视着，十只手都在指点着，这是多么严肃可畏啊！”财富可以修饰房屋，德行可以修饰人身，心胸宽广可以使身体舒适，所以君子必须使自己的意念诚实。

3．《诗》云：“瞻彼淇澳，蒃竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如初如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“于戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》早：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本”。

译 文

《诗?卫风?淇澳》上说：“瞧那淇水河湾边，绿竹婀娜茂盛。有道德文章的君子，治学修身就像切磋琢磨牛骨、象牙、玉石一样。他又庄重，又威严，又光明，又显赫。有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的。”“如切如磋”，说的是治学严谨。“如琢如磨”，说的是自己修饰的工夫。“又庄重，又威严”，说的是谨慎警惕的态度。“又光明，又显赫”，说的是动作有威严的气度。“有道德文章的君子，终久是不能被人忘记的”，是说有美好的品德，达到了善的最高境界，而老百姓都不会忘记他的。《诗?周颂?烈文》上又说：“哎呀！前代的君王是不能忘记的啊！”后世的君子既推重他的贤德，热爱创立基业的前代亲人，小人也享受到他遗留下来的安乐，获得了他所留给的利益，因此前代贤王永远不会被忘记。《尚书?康诰》说：“要能够阐明美德。”《尚书?大甲》说：“要体念上天赋予的光明的命令。”《尚书?尧典》说：“要能够使大德明显。”商汤的盘器铭文说：“如果有一天能获得更新，就要天天都能自新，而且还要每天不间断地有新的进步。”《尚书?康诰》说：“（要改变旧的习惯），作一个新的人。”《诗?大雅?文王》说：“周虽然是一个旧的邦国，但它接受的天命却是新的。”所以，为了自新君子是什么办法都要用尽的。《诗?商颂》说：“国都辖区方圆千里，那里都是为民众所居住的。”《诗?小雅?緍蛮》说：“小小黄鸟，栖息在山坳的丛林上。”孔子解释说：“在归止这点上，黄鸟都知道所要归止的地方，人怎么可以不如鸟呢？”《诗?大雅?文王》又说：“仪容端庄美好的文王，光明的美德使人崇敬。”做人君的归止在仁，做人臣的归止在敬，做儿子的归止在孝，做父亲的归止在慈，和国人交往归止在信。孔子说：“审理争讼，我和其他人一样，（能断得曲直分明）。（但我和其他人不同的是），必须使民众没有争讼发生。”要使没有真情实据的人不敢尽说那些狡猾的假话，并且让民众敬服盛德。这就叫做知道根本。

4．所谓修身正在其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。　　

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

译 文

所谓修身，在于端正自己的心，就是说：如果自己有所愤怒，心就不能获得端正；有所恐惧，心也不能获得端正；有所喜好，心也不能获得端正；有所忧患，心也不能获得端正。心思如果不集中在那里，看了却会看不见，听了却会听不到，吃东西却也会不知道滋味。这就是说，修身在于端正自己的心。

所谓整治自己的家庭，在于修养自身，就是说：由于人们对自己所亲近的人常有过分亲近的偏向，对自己所鄙视厌恶的人常有过分鄙视厌恶的偏向，对自己所敬畏的人常有过分敬畏的偏向，对自己所怜悯的人往往有过分怜悯的偏向，对自己所简慢的人往往有过分简慢的偏向，因此喜欢一个人而又能知道他的缺点，憎恶一个人而又能知道他的优点，这样的人天下少有啊！所以谚语有这样说的：“溺爱子女的人不知道他孩子的坏处，贪心不足的农夫不知道他的禾苗已够茂盛的了。”这就是说，自身不修养好，就不能整治他的家庭。

所谓治理国家，必须首先整治好家庭，就是说自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是没有的事。所以君子不必走出家门，就能把一国都教育好。孝顺父母，就是用来侍奉国君的道理；尊敬兄长，就是用来服事长官的道理；慈爱子女，就是用来使唤民众的道理。《尚书?康诰》说：“（保护民众），就要像保护初生的婴儿一样。”诚心诚意地去求得它，虽然不能完全做到，但一定也相去不远了。世上没有哪个女子是先学会养育孩子，然后才出嫁的啊！国君一家都仁爱，一国也就会兴起仁爱来；一家都谦让，一国就会兴起谦让来；国君一人贪利暴戾，一国就会作起乱来。（国君所作所为）的关键作用就有这样的重要！这是所谓一句话可以败毁事业，一个人的行为可以使国家安定。尧和舜用仁爱来领导天下，民众就都跟着他们实行仁爱。桀和纣用暴政来统治天下，民众就都跟着他们从事暴乱。他们要民众从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令，所以君子必须自己有德行才可以要求别人有德行，必须自己没有过失才可以去责备别人。自己不讲恕道而能使别人讲恕道的，那是决没有的事。所以说，治国在于整治他的家庭。《诗?周南?桃夭》说：“好美艳的桃花，好茂盛的桃叶，这个女子嫁出去，会和睦她的一家人。”国君使一家人相处得很好，然后才可以教育一国的人。《诗?小雅?蓼萧》说：“要和弟兄们和睦友爱。” 和弟兄们和睦友爱，然后才可以教育一国的人。《诗?曹风?鸤鸠》又说：“他的言行礼仪没有错误，就可以使四方的国家端正。”国君作为父子兄弟而能够成为楷模，然后民众才会效法。这就是说，国君要治理好国家，首先要整治好他的家庭。

所谓平定天下在于治理好国家，就是说上面的人尊敬老人，民众就会兴起孝道来；上面的人尊敬长辈，民众就会兴起敬长之风来；上面的人怜爱孤幼，民众也不会违背。所以，君子自有测量计度合乎方正的方法。自己厌恶上面的某种作风，就不要用来对待下面；自己厌恶下面的某种作风，就不要用来去对待上面。自己厌恶前面的某种作风，就不要用来去对待后面。自己厌恶后面的某种作风，就不要用来去对待前面。自己厌恶右边的某种作风，就不要用来去对待左边。自己厌恶左边的某种作风，就不要用来去对待右边。这就是所谓测量计度合乎方正的方法。《诗?小雅?南山有台》说：“快乐啊君子，是民众的父母。”民众所爱好的，他也爱好；民众所憎恶的，他也憎恶。这就叫做民众的父母。《诗?小雅?节南山》又说：“那高大的南山，岩石层层叠叠。那显赫的尹太师，民众都在瞧着你。”统治国家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的惩罚。《诗?大雅?文王》又说：“殷代没有丧失民众的时候，也能配得上祭祀上帝。应当把殷代作为鉴戒呀！获得上天的大命是不容易的呀！”这是说，得到民众的拥护，就能获得国家；失去民众的拥护，就会丧失国家。

所以君子首先要在德行上慎重。有了德行才能有民众，有了民众才会有土地，有了土地才能有财富，有了财富才能供给国家使用。德行是根本，财富是末梢；如果轻视本而重视末，就会使民众互相争斗、互相掠夺了。所以财富聚敛了，民众却离散了；财富分散了，民众却归聚了。所以用违背情理的话出口责备他人，他人也将用违背情理的话来回敬；用违背道义的手段聚敛来的财富，最终也会被他人用违背道义的手段掠夺去。《康诰》说：“天命不是永久的。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《国语?楚语》说：“楚国没有什么可以作为宝物的，只有把‘善’当作宝物。”晋文公的舅舅子犯说：“逃命的人没有什么宝物，只有把对父母的仁爱当作宝物。”

《尚书?秦誓》说：“如果有一位忠臣，忠实诚恳，虽没有别的本领，但品德高尚，心地宽厚，能够容纳别人。人家有才能，就好像他自己有才能一样；别人品德高尚，本领高强，不但口中常常加以称道，而且从内心喜欢他。他确实能容纳别人，因此才能够保护我的子孙以及一般民众。这是对国家很有利的！倘若是人家有了本领，便嫉妒他、讨厌他；人家有了好的品德，便故意压制他不使他成功。他实在不能容纳别人，因此也就不能够保护我的子孙和一般的民众。这是对国家很危险的！”仁者遇到这种人，一定要把他放逐到远方的边疆去，不让他同住在中原内地。这就是说只有仁者才能爱人，也才能恨人。看见贤人而不能举荐，举荐他而不能让他处在自己前面，这是怠慢。看见不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到边远的地方去，这就有错误过失。喜爱人们所憎恶的，憎恶人们所喜爱的，这就是说，违背了人的本性，灾祸也就一定会降到自己身上。所以君子治国有个常理正道，用忠诚老实的态度才能获得它；如果骄恣放纵，那就会失掉它。

创造财富有一个大原则：生财的人多，而耗财的人少；生财的加快，而用财的缓慢，那末财富就可以经常充足了。有仁德的人用财富来发展自身的事业，没有仁德的人则会用尽自己的心机专门聚敛财富。从来没有上面的人好仁，而下面的人不好义的；也没有好义，而他的事业会不成功的；也没有好义，而把国家府库中的财富不当作自家财富那样爱惜的。孟献子说：“有四马拉车身份的大夫，就不该去计较那些鸡猪小事；能够凿冰丧祭的卿大夫，就不该饲养牛羊；拥有百辆兵车的卿大夫，就不该畜养那些只顾聚敛财富的家臣，与其有这种聚敛财富的家臣，宁可有那种盗窃府库的家臣。”这就是说，国家不要把财货看作利，而要把仁义作为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，必定是从小人那儿受了影响。国君本想行仁义之道，往好处去努力，却让小人去治理国家，则灾害患难一齐招致而来。即使有善人贤才，也是无可奈何，没有办法了！这就是说，国家不要把财货看成利，而要把仁义作为利益啊！

儒家思想在执政上的观点是什么？

孝悌”——治理天下的为政策略

“孝悌”，不是简单的孝德外延的扩充，而是体现一种完整的家庭伦理观念的形成，理想的家庭伦理秩序的建立，是使社会形成“仁爱”氛围的社会伦理道德的基础，是建立稳定的社会秩序，实现“孝治天下”的为政策略。

《二程集》载：“孝悌也者，其为仁之本舆！言为仁之本，非仁之本。”[4]（卷十一）《三字经》：“首孝悌，次见闻。”在很多文献中都出现过孝悌联用，并还有不少学者为其作了专门注释。《论语·学而》：“弟入则孝，出则悌。”朱熹《集注》中讲：“善事父母为孝，善事兄长为悌。”[3]“孝悌”与初始孝的内涵与背境已经大不一样了。孝包含的主体成员仅只是父母与儿女的双边关系；“孝悌”另外已经扩充溶入了兄嫂，也就是包括父母，兄嫂等一家人了。这里需要强调的是，“孝悌”实际已经包含着完整的家庭伦理关系。如果我们站在历史长河的岸边审视，孝到“孝悌”是一个历史性转折。孝，刚从动物世界中摆脱出来，进入人性世界，稍释人伦光辉后，便进入一个全新的“孝悌”家庭伦理境界，这是一个崭新的伦理层面。这时，家庭已经成为社会的细胞或基础而存在，又相应的已经建立起了较为稳固的家庭伦理秩序。

自汉代以后，统汉者为适应中国的宗法家族社会结构极力推崇“孝梯”，并从稳定家庭结构入手，以达到稳定社会的目的。他们大力表彰“孝悌力田”，在《汉书》、《后汉书》等帝王本纪中，记载着大量的全国性的“孝悌”的褒奖、赐爵。此时，儒家学说受到官方的特别关照，被钦定为“独尊”之学，孝道也就变成“以孝治天下”的手段。《孝经》，给人突出印象就是孝道的核心内容已经从“善事父母”发展引申为”孝治天下”,

“孝治”成为贯穿全书的根本宗旨。《论语·学而》有子曰：“孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”[3]（P70）从这则语录中可以看出，孔子是先从家庭的角度出发来讲的，先强调家庭伦理关系，后由此及彼的。认为，能够做到“孝悌”的人，去犯上是少有的，而不好犯上的人，去作乱是没有的。有德性的人善于追求“孝悌”这个根本，根本的东西树立起来后，良好的仁道就会随之而来。《孝经·感应章》“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”是说孝悌之道，若是做到了至极的程度，就可以与天地鬼神相通，天人成了一体，互为感应，德教自然光显于四海之外，远近幽明，无所不通。孔子十分看重人的基础道德的建设，强调只有打好了“孝悌”这些最基本的道德基础后，一个人的道德前途就会一片光明。程颐说：“孝悌，顺德也，故不好犯上岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝悌行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故仁以孝悌为本。”[4]从家庭中的伦理开始，先使家中亲人间充满仁爱，而后使这种仁爱扩展到其他事物中，这样就是真正的“仁”。从这个角度讲，“孝悌”是使社会形成“仁爱”氛围的社会伦理道德的基础。孟子对孔子的孝悌思想作了进一步阐释和发挥，说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。”

[3]（P385）这种推己及人的孝道观，是孟子的独到见解。故孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”[3]（P253）《孝经·孝治章》说：“子曰：‘昔者明王之以孝治天下也，不敢遗以国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事先王……夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。’”此述非常精妙，一方面可以看出统治者推崇儒家学说的根本缘由，另一方面可以看出儒家“以孝图治”论说征服人心的说教力度和政治用心。“孝悌”观念，尽管受到历代帝王推崇与利用，其终极目的是为了稳定其统治，但不可否认这一行为在客观上对社会也起到了一定积极作用。

孝忠”——教化天下的潜导策略

“孝忠”，在以孝劝忠意识形态策略影响下，形成忠孝并论的潜意识结构，给孝注入更多的意识形态因素，使维持家庭秩序的伦理道德范畴，演绎、扩展为来维持社会秩序的政治范畴，反映出跨越自然属性人际关系的一种崭新的意识形态构式。

孝悌观念的推广，对稳定社会起到了重要的作用，因此得到统治者的赞许和大力提倡，并在实践中逐步将“以孝图治”演升到“以孝劝忠”，且把这两者有机结合起来，成为统治者治理天下的为政之本。或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”[3]（P82）这一则对话就说明了儒家创史人孔子一开始就将宣扬孝悌观念的活动看成是政治行为。《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就非常清楚的告诉我们“孝”是“事亲”伦理道德和“事君”政治行为的结合体。而“孝道”对封建政治的重要性在《孝经·三才章》里则体现得更为具体。《孝经·三才章》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”治理国家以道德教化为基础，道德教化以孝行为根本，故孝道既行，天下自然垂拱而治。《孝经·孝治章》记载：“昔者明王之以孝治天下也，……天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”直接指出只要推行“孝悌”，就会国泰民安，政治清民。正因为如此，故历代帝王对它大力提倡和推崇，并将其逐步高度政治化。

封建统治者重视孝道的宣扬，并将孝道高度政治化的重要标志和潜导策略，就是“以孝劝忠”。那么，它的理论基础源于何处？就是《大学》里的“三纲八目”。《大学》开篇道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，是为“三纲”。就是一要修明天赋善德，二要治国安民，三要达到以上两项所应当达到的目标。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”是为“八目”。《大学》载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”统治者利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程。向广大民众宣扬孝行，就是希望以此影响人们，以齐其家。而这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。“治国必先齐其家”，[3]（P12）指出了以孝齐家对治国的主要性。“孝者·所以事君也，”[3]（p12）把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说“事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，就是不孝的表现。当然，统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤民不倍，是君子有挈矩之道。”

[3]（P14）正因为如此，历代帝王为了稳固自己的统治，也做出了许多诸如上述的一些宣扬孝道孝行的姿态。

孝在《孝经》中得到比较全面的概括与总结，较深刻地反映了封建统治者倡孝的意图。《孝经》集中议论了“以孝治天下”的原则，在绝大多数章节中，不是讲“事于亲”，而是讲“事于君”。《孝经·广扬名章》说：“子曰：‘君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣！”这里利用因果关系把“事亲”和“事君”巧妙的结合起来了，给人有一种较强的逻辑说服力。《孝经》以孝为教、以孝劝忠的意识形态潜导策略所产生的效果对以后影响较大，“出则忠，入则孝”、“忠于君，孝于亲”、“孝慈则忠”……孝的内涵被延伸为忠于君王、忠于国家，为官不忠、临战不勇也被认为是不孝的表现。在这种传统文化氛围中，孝与忠在人们的思想意识中，逐渐形成忠和孝相通，忠和孝互喻、忠和孝并论的潜意识互通构式，与这种意识形态构式相一致，同时也形成了国和家的合一，国和家类化，国和家并提的政治形态构式，应是理所必然，孝忠也因此成为古代社会的最高境界之一。

这个时候的孝，已远远超越了家庭伦理范围，忠成了放大的孝，国成了放大的家。孝概念的内涵与原始状态仅含亲情因素的孝概念已经有了本质的变化，其中添加了许多浓厚的意识形态成份，不只是一个伦理范畴，更重要的是一个政治范畴。历史实践证明，中国古代的宗法家族社会，人际之间既存着建立在血缘基础上的亲情，也存在着建立于私有制基础上的等级压迫。在这两方面，片面强调哪一方面都不利于社会长治久安。儒家倡导的“孝治天下”，以“亲亲”率“尊尊”，“孝忠”观念等，虽不能从根本上取消阶级对立，但不失为一种缓和社会矛盾的巧妙方法，被历代统治者所采纳。但是不可否认的是，将本来规范血缘家庭的伦理范畴孝道，变成了国家的政治哲学，将非血缘的利益关系硬说成是父子兄弟的人伦关系，一方面会掩盖阶级国家的实质，另一方面也会扭曲孝道本身意义。

“孝廉”——稳定天下的组织策略

“孝廉”，将行孝作为推荐选拔官吏的重要标准纳入国家的政治制度，给规范家庭且仅具有伦理道德属性的“孝”，赋予了许多法律意识形态因素。这样，不仅使孝在更高层面上得到普及、强化，更重要的是对实施“孝治天下”的为政策略更具有强制作用和保障意义。

汉代颁布了一部很重要的法律，叫《孝廉法》，作为选拔官吏的依据。《孝廉法》规定，虽则有博学宏词、贤良方正等科，唯以孝廉为重。公然将孝行作为选拔官吏的重要标准，合乎标准者可以被举为“孝廉”，由朝廷任命为官。如果说我们前面所讲的“孝悌”、“孝忠”是普遍意义的“劝民从孝”的话，那么我们现在所讲的“孝廉”就是特殊意义的“劝官从孝”。“孝廉”之倡举，隐含着两层重要的意思：第一，孝者，孝悌；廉者，廉洁。孝则忠君，廉则爱民。诚然将行孝与廉洁并列起来，同作为选拔官吏的重要标准，说明孝与廉的意义同等重要，两者不可偏废，只有在同时具备这两个条件时，才能被举为“孝廉”。第二，孝与廉不是简单的并列，有其内在的必然联系。孝要求官对民施廉，不廉则对民不孝；廉体现官对民行孝，不孝则无从言廉。犹孝必崇廉，犹廉必倡孝。孔子说：“政者，正也”，为官者要督率民众，就要做出表率，把廉洁奉公当作自己最基本最重要的道德要求，所谓“廉者，政之本也”。西汉刘向曾说：“廉士不妄取”，为官者不能贪国之财，夺民之利，在物质利益面前，取或不取，其标准要看它是否符合道德。否则，夺民之利则为不孝，贪国之财则为不忠，不仅要受到道德的遣责，还要受到法律的制裁。

历代帝王深知倡孝对于维护封建统治和宗法秩序的重要作用，一方面大力提倡和宣扬孝道，褒扬孝子，如官修正史正立《孝子传》等，为世人树立孝子榜样，推行“孝治天下”；另一方面采取法律措施，或罚“不孝”，或举“孝廉”等，保障“孝治天下”的推行。自秦代以后，“不孝”被定为重大罪恶之一，不肯抚养甚至辱骂欧打父母或祖父母者，都要受到官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》记载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，甚至更为具体严历。统治者为了使孝伦理得到顺利推行，制订了大量的“惩治不孝”的法律条文，运用强制性手段来推行孝道，将“孝”的伦理思想渗透到了刑律之中。汉代推崇孝道，遵从“以孝治天下”，上至天子，下至官吏都积聚民众进行孝道教化。不仅制定实施贬惩“不孝”的法律条文，而且制定实施褒奖“行孝”的具体规定，以确保孝道的贯彻执行。其中“举孝廉”，就是一项重要的组织制度，把“孝廉”作为选拔官员的一项科目，没有“孝廉”的品德者不能为官。统治者认为，一个连自己父母都不孝敬的人，不可能把老百姓当成父母“孝敬”；一个连基本家庭责任感都不具备的人，不可能对国家、人民克尽职守、认真负责，正所谓“修身、齐家、治国、平天下”，其中表达的递进关系不难理解。“举孝廉”的制度，虽不能从根本上消除当时统治阶段与老百姓之间的尖锐对立，但也不失为一种缓和社会矛盾的巧妙方法。不可否认，原本仅具有伦理道德属性的孝道，又增添了许多法律色彩的意识形态因素，这样对孝道的推行更具有强制作用和保障意义。虽然用强制的手段推行孝道，在一定程度上掩盖了国家的实质，扭曲了孝道本身的意义，但从对为老百姓的生产、生活提供安定的社会环境的实际效果看是有其积极意义的。

孝观念是中华民族的传统美德。它在历史的长河中孕育、洗礼、发育，形成了内涵深刻的孝伦理体系，并形成了中国特有的孝文化。随着社会的发展，伴随孝在各个历史时期的社会存在状态逐渐闪现出人性光彩与文明印迹。尽管由于历史的局限，其中夹杂着一些不良成份，但也掩盖不住它在历史文化中的文明光辉。即使在现代文明的今天，孝强调的人际关系的和谐，强调的仁、爱思想和对国家的忠诚意识，也是值得宣扬和提倡的。中国传统文化中蕴涵的这种孝文明，应是普世文明的精神家园中绚丽的一束。

内圣外王。

内，能格物致知诚意正心修身

外，能齐家治国平天下

你去看看大学就什么都明白了

以上是总结

执政观点细说下，基本就是外的齐家治国平天下方面了。

为了方便你学习，我直接把原文复制下来好了

原文

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。

译文

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。 《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。” 只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

原文

所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。

译文

之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“ 矩之道”。

原文

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓矩之道。

译文

如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“ 矩之道”。

原文

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下矣。 《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 道得众则得国，失众则失国。

译文

《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。

原文

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

译文

所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末。假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

原文

《康诰》曰：“惟命不于常。” 道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

译文

《康诰》说：“天道命是不会始终如一的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”

原文 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技， 疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通， 不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!” 唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。 译文 《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，

有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊! 相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明 原文

见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。 译文

发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。

原文

生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

译文

生产财富也有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的；没有喜好忠义而做事却做不成的；没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。 译文 孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。 原文孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣! 此谓国不以利为利，以义为利也

ps:这些就是大学中的齐家治国平天下方面，也就是你所说的执政方面的观点。

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