老子有句叫，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”，是什么意思？怎么样理解？

抱歉啊

发现弄错了

重新给你翻译。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”（《道德经》第三十八章）。这是什么意思呢?

道作为产生一切的本体它本身不是再从什么东西而获得的（“德者，得也”），所以叫“上德不德”；因为它不是从比它更基本的东西获得但却能够产生出其它东西，所以说，“是以有德”。“下德”指从“生生”的链条中由上而获得，如果失去了，就叫“失德”。由于“下德”是获得的，因而，也会失去，这是道的运行特征。如果“下德不失德”，由道而德，及其下德的得失变化所体现的道也就不存在了，从而由道而德的“生生”也就没有了，亦即“是以无德”。老子“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”句是讲由道而德的形上学中，上德与下德的关系问题。

看我这么累

要给我啊~

兄弟啊。

我帮忙给你搜了下。。

《上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。》

--《老子》

此四句是言“上德”与“下德”的表现形态。因为两种德行的致养水平不同，故德的层次亦不同，行德的表现状态也有差异。上德之君，得自然无为之道，法道安静，浑厚完全，无有缺欠。上德是以无心为用，非以有心而为；不是为名号而为，而是为公行德，其德才能周遍天下。故曰“无以为”。

“无以为”即无所偏。德之本体，空虚寂静，本来一事不有，无一物可见。本来无人无我，更有什么“无以为”与“有以为”?上德之人，心如太虚，空空洞洞，湛湛清清。内不起有为之心，外不见有为之尘，物我同然，内外如一。法道之安静，来也自然，去也自然，毫无有为雕琢的痕迹。故曰“上德无为，而无以为。”

下德之君，只因心性未到圆明境界，故以言为教令，在有为法中着其跟脚。事事物物，必要思虑周全。下德之人，其行德是为了自己的名号，惟恐失去行善之机，生怕坏了有德之事，故常以有心去找善行。这种“有以为”，必然是愈为愈暗，以至于陷入无明中不能自拔。有为之为，难易相承，长短相形，高下相倾，永难周全，皆因其德不纯，才有如此的结果。故曰“下德为之，而有以为。”

人之所以“有以为”，是因为其心还未能进入自然无为之妙，德性尚未达到浑全之境，所以便“有以为”。从有心为德，到无心为德，是一个修心的渐变过程。待到天理渐明，德性渐足之时，“有以为”必然会逐渐转化为“无以为”。欲修天道，必先修人道，人道圆而天道可成，此乃千古不易之定理。仁义礼智信这五德，人伦所必俱有，这是做人立身处世的根本。

修大道者，无论从何门何法入手，皆不离此五德。五德遵行，臻（zhēn）于至善，即是功德圆满之时。诸如历史上岳飞之大忠，舜之大孝，关云长之大义，其人格道德，流芳万古，受后世代代景仰，引为典范，皆是五德具足的表现。

五德在世上虽为老生常谈，但要五德皆备俱圆，却非易事。先辈有云：“一德达于至善之境，则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主，而以其余诸德为辅，相辅相成，不可或缺。”佛家常言“万德庄严”。修上德不能只在文字上打转，要深入到核心中去修行。无论五德也好，万德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表现，皆是良知良能的本性显露，而且是自自然然。

修道者行善积德，若是执于有心有为，或是为了图名图报，虽然行德也是益事，并非大错，但因未发自良心自性，而系后天人心所致，便不能达到至善境界。所以万德虽是名目不同，其实是同一道理。出自诚心，没有做作，毫不勉强，自自然然的行德，方是天真之独露，才可谓之“上德”。

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