为什么君不可夺三军之帅，匹夫不可夺个人之志

子曰：三军可夺帅，匹夫不可夺志。为什么这样说呢？

因为三军的将帅，是外在的，如果碰上比之更强的三军，当然可以夺其帅了，而匹夫之志是内在的，如果他意志坚定，别人无法夺其志，大不了一死而已，历史上为国家、为民族、为道义而坚贞不屈、视死如归的仁人志士有许多许多。这点，似乎很容易理解。

值得我们去认识的是，这里三军和匹夫被放在一起形成对比，可能会被认为：是为了突出和强调匹夫之志、以让说教变得更鲜明生动而采取的一种修辞，而现实中一介匹夫跟三军是不能相提并论的。可是我觉得并非如此，论外在的力量，一介匹夫是敌不过三军，但是论内在的气势，一介匹夫有可能盖过三军。当一个人无私无我时，他会无畏无惧，视三军若无，此时他身上充盈着一股正气，什么正气呢？孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，塞于天地之间”。如果在给他提供一些适当的条件，他完全有可能凭弱势击败貌视强大的三军。这种内在的气势，不要认为是精神上自大的狂想，或者精神胜利法而已，这是一种境界。什么是境界？比如说快乐的猪是一种境界，而痛苦的人又是一种境界。

《孟子/公孙丑上》有一段文字：昔者曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”（从前曾子对子襄说：“你喜欢勇敢吗？我曾经在孔夫子面前听到过大勇的理论：回头反省一下，如果自己没有道理，虽然面对的是身穿粗布宽衣的平民，我也不会发威吓唬他；经过反省证明道义在我，即使面对千千万万的敌人，我也勇往直前。”）这里，孔子向我们揭示了儒家大勇者的大无畏气概及其所遵循的法门。什么法门？中庸。中，即不偏不倚，即执其两端而用其中，亦即看到事物对立的两方面而不偏执于任何一端，偏执于任何一端都会产生偏颇，从而不能以事物的本来面目看待事物，从而不能保持平常心。庸，即平常也。这里，孔夫子不偏执取布衣平民相，因此不以平民之弱势为弱，故曰：虽褐宽博，吾不惴焉；另一方面，也不偏执取千万人相，因此不以千万人之强为强，故曰：虽千万人，吾往矣，而是从自性出发，循道义之路，因而能不威亦不惧，内心如如不动。非常值得主义的是，千万不要把中庸简单地理解为“折衷调和主义”，以至失去是非善恶的原则性，就跟儒家所提倡的道义大相径庭了。

对于这种内心如如不动的气慨，孟子还有段非常精辟的定义：“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”《孟子/縢文公下》

三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。

这句话出自《论语·卫灵公》，“三军可夺帅也”指的是在军队中，可以通过调动、更换将领来改变军队的指挥和领导，但“匹夫不可夺志也”则强调了个人的志向和追求是不可被剥夺的。意思是说，一个普通的个体没有统帅军队的权力，但他的个人志向和追求是不可被剥夺的，每个人都应有自己的理想和目标，并为之努力奋斗。这句话强调了个人的独立性和自主性，鼓励人们坚守自己的志向，不受外界的干扰和束缚。

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