如露亦如电是什么意思?

爱情是如露亦如电。什么意思。

“如露亦如电功如梦幻泡影，当做如是观”，这句是佛经里说的，其实用大白话说，就是：要这样看，这些东西都不长久，一下子就过了只剩下一场空。把爱情放在这句的前面无非就是说爱情这玩意，玩玩就过了，最后只有一场空。——千万不要理解为像露水那样美丽，像闪电一样灿烂，那样可就完蛋了。

不要说我刻薄，我其实反对这看法。我相信爱情可以很持久，关键是在爱情里的双方是否愿意不断地去经营它，补充它，而不是一味的索求无度而已。有点像夫妻两存钱买房子，双方越是无私，最后钱就越多，可以住的房子就越大越舒适；而越是自私，甚至光知道从购房款中拿钱出来花，最后结果就是没有房子住了。

一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

《金刚经》末尾有“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观

意思是万事万物皆如梦幻泡影，此刻有彼刻无的无常啊。只有深入观想其无常，心才放得下，才不会生烦恼，才不妄想。

《金刚经》里面的“一切皆有法，如梦幻泡影，如露亦如电”是什么意思？

"有为法"中的"法"是指世界上的一切现象."有为"是指由因缘(条件)构成的.

也就是说,世界上所有的因为因缘和合而成的现象、事物，都是暂时的，如同梦幻泡影一样不真实。（因为事物是由条件构成的， 所以一旦川物存在的条件消失了，事物也就消失了。一切事物都是暂时存在的，都会消散）

这话翻译一下就是“一切由条件构成的现象，都是虚幻的，好象梦幻泡影，好象露水闪电一样，应该这样看待这个世界”

这是佛教空观的一个经典表达。

楼主如果想了解更多的佛教哲学，可以去看看台湾释圣严大师的《正信的佛教》。这是一本非常不错的佛教思想的介绍小册子，但是介绍的非常到位。

《金刚经》里面的“一切皆有法，如梦幻泡影，如露亦如电”是什么意思？

“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

这要用到唯识宗的“五位百法”，您可以深入研究。

一切有为法

“一切”：就是全部的意思，存在和不存在，意识非意识的总和就是一切。

“有为法”：因缘和合而生的一切事物。与“无为法”相对。

如梦幻泡影

“如”：与····一样，好像·····

“梦”：梦境、做梦。因人颠倒梦想，为梦所著。

“幻”：幻术，虚无。如空中花、水中月，不可得。

“泡”：水泡。波浪起，水泡灭又生。人心浮躁。

“影”：影子。万物因日月之光而有影，若无日月，则无影。

“梦幻泡影”皆是因缘所生，虚无不可得也。

如露亦如电

“露”“电”亦是因缘所生，且不能长久，昙花一现。露水只在晨朝，午后则消。闪电只是一刻，一闪而过。

应作如是观

应该作这样观，怎么观呢？因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。

一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

一切因缘和合而生的事物，都是不真实的、不永恒的存在。如梦，如幻，如露，如电，应当这样去体会、观察、了解这个世界。

您可以看看江味农居士的《金刚经讲义》，听说江居士证得三昧。

有为法，即是因缘所生、造作的、生灭的、妄想的产物。

佛性是无为的，您可以看看《六祖坛经》。但是最巧妙的是空不离开有，有不离开空，空有不二，真空妙有。

空，是破除一切名相执著所呈现的真实。

空，是指因不著一切法，故而能包容一切法，明了一切法，应用无碍的广大境界。——界文法师

一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

意思是说世尊告诫我们凡人修法，纵使千万岁，也未必成果，为什么呢，一切有为法，世间一切有所为，或者有所不为的法，都是凡人的执著，所为或者所不为在世尊看来都是一样的，那么怎么摆脱呢，就是把这些法都视如梦幻泡影，视如朝露，闪电，一切都是瞬间，一切皆为梦幻，当然事实上凡人是无法理解的，那就先作如是观，也就是先这么看，虽然不理解，没能顿悟，但先这么看，说的简单点就是一道题目不会，先看到答案，从答案的思路倒退，也未尝不可。

此段偈语原文出自《金刚经》，《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。后来，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。

台湾著名禅宗大德耕耘导师曾说，持诵《金刚经》具有消灾、解怨、灭罪的功效。诵持《金刚经》的方法是：选择一本大字号易读的、不分段的《金刚经》（世面上留传的有两种：一种为分段的“分为三十二分的”；一种是不分段的）。最好是在每天早晨精神好时，盥洗完毕后，净心地念，一口气念它三遍，念时不要管经文的意思（直心持诵，不起分别心，不要默念），念完后把经一合，静心几分钟，看看心有何觉受？只有这样持诵《金刚经》，才有可能证得“一切有为法，如梦幻泡影”（这是持诵《金刚经》的最高境界）的感受，证得这种境界（感受）后，才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。因为外在的一切都是心的变现，都是不实的；同时，境又决定了心，佛教说“心本无生因境有，”这是绝对的真理。大家是否回忆看看：我们的思想是不是都是现在或去过所看到、所听到或所触及到的外在而留下来的记忆？如果没有外面的境界，我们会有这些记忆、思想、或念头吗？肯定没有。但我们一般人通常做不到这一点，包括一些修行人，因为心里虽然知道外在的不实，但还会把幻当作真。比如你今天出门跌了一跤，把脚跌破了，很痛啊！你说这是假的吗？今天你做生意亏了本，破了财，你说这是假的吗？你不可能把这些经历看成假的吧，答案是肯定的。为什么呢？如果把世界上的一切或你过去的思想行为都看成是虚假的，那佛教还怎么会劝人“诸恶莫作，众善奉行？”如果都是虚假的，那还要什么善恶呢？必竟你所作的善恶之业还在，你所作的善恶业是要结果的。

俗话说：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。你肯定会说：前头你说是假的，后头你又说是真的，不是矛盾吗？非也。因为佛教所说的“世界如幻”是指：不要执著于过去的恩恩怨怨，过去了的事情就让它过去吧，要你把它放下；不要再执著（常想着）它，这才是佛教对世界真实的看法，也是《金刚经》四句偈真正的含义。但是，你说我知道了，可还是做不到、放不下呀。如果白天领导扣了我奖金，晚上回到家里，我在心中还是会愤愤不平的……所以说，历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》（或精修禅定），持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”，有了正受，你才能“达世如幻”，你才能放下啊！从今以后，你就不会再执著于过去的恩恩怨怨，也不会耽心未来会怎么样？因为你只活在当下，把一切都放下了，你想：这岂不是人生最幸福、最快乐的事吗？

一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

就是说，一切有为的法，如我们造的房子，我们的财产，我们的爱情。亲情。这一切，皆如梦幻泡影，一瞬间就会成为过去，一瞬间就会消失。像早晨的露珠，雨天的闪电一样，转瞬即逝。

应作这样的观想。

比如我们回忆童年，是不是如露亦如电，转瞬就没了？一个老人回顾他的一生，也是这种感觉，一辈子，闪电一般就过去了。所以庄子也说过，人生天地之间,若白驹之过郤(间隙的意思),忽然而已。

人一辈子，一下子就过去了，那什么才是要紧的呢？

回答是：万般不带去，唯有业唯身。世间的一切都带不走，唯有你自己造的业，紧紧跟随着你，决定着你的将来。

业，分善业与恶业。自己做的善恶，紧紧跟随自己，决定着自己将来的幸福与痛苦，这也是我们的老祖宗苦口婆心地要求我们积德的原因。

一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

这是天涯论坛给的解释：

什么是“有为法”，什么是“无为法”。最简单的比喻就是水和波浪。当水面平静如镜，这个时候的水是“无为法”。当起了风，水面有了波浪，这个时候的水是“有为法”。

一真法界，佛法里也叫“真如”、“涅磐”、“法身”、“本来面目”，就是那平静的水面，就是“无为法”，这个时候没了任何的波动现象。没有了光波，没有了声波，没有“色受想行识”一切波动，整个世界就像老子在《道德经》里描述的一片空寂，但这片空寂里却能生出万物，“道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。”

当“无明”的“风”吹过来，水面出现了波，也就出现了形状，这就是“有为法”，你所有能看到的，听到的，摸到的，感受到的，都是一真法界产生的波动，所以凡是有相的，皆是有为法，我们娑婆世界是有为法，极乐世界也是有为法。

只要是“有为法”，就是不稳定的，因为不可能让水面的波稳定下来，水面最终要归于平静，平静是永恒的，波动是暂时的。

所以《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛所比喻的东西，“梦”、“水泡”、“电”、“露”都是不稳定的代名词。需要细心品位。

亦露亦如电是什么意思？

"世间有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观."

这是佛教用语，主要意思是，喜怒哀乐，所有开心的不开心的事都像梦幻、泡影、露电一般，没有什么是绝对的。都是稍纵即逝，应保持平常心。

如佛家所说：一切皆有法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这梦、幻、泡、影、露、电。被称为六喻或六譬。

一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

这是金刚经中的偈颂。是说世间所有一切皆如梦幻，虚妄不实，刹那生灭，如早晨的露水亦如闪电。很难懂。如**放映机，镜头每秒钟开关二十四次，即每秒钟二十四张底片，我们在银幕上看到的虚幻相以为是真实的。而佛告诉我们，大千世界所有一切假象是一组合相，最基本的物质是一个，**的底片。而这个假相的生灭不止一秒钟二十四次。佛曰:一弹指六十刹那，一刹那九百次生灭，我们一秒钟万弹指四次。那就有两个十万八千次生灭，所以我们看到的一切以为是真实的，不能辨别。看到这个真象是大乘八地菩萨。定功之深可想而知。我们的身体也是刹那生灭，细胞不仃的生灭组合，刹那不住。世间一切皆是无常，皆将败坏。只有不生不灭的真如佛性是真实的（心性）。它是一切万法的本体，万法都是它变现出来的，佛菩萨经过修行证得清净无为心性，回归不生不灭的清净本体，无所不知，无所不能。譬如梦中境界从何而来，佛把能现梦境的东西比喻作心性，梦中有山河大地，亭台楼阁，亦有七情六欲，人在梦中都以为是真实的。醒来以才是幻。佛告诉我们，我们现在正在梦中，只有不变的心体才是真的，凡是会变的都不是真的。而佛菩萨虽已得大解脱，不生不灭，于禅悦中化现无量无边身度化众生，大慈大悲只为将众生从迷梦中唤醒。因为佛，众生，一切万法皆同一佛性所现，所谓无缘大慈，同体大悲，佛与众生同为一体。

如露亦如电，应作如是观

偈诵的解释！

因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无，

应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。

如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。

当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义：

（一）凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求？无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著？无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎！此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。

（二）一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”

轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也；灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。

然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。

但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。

何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者。

合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。

一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。

此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣！

故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。

佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰：一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。

　　人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。

且楞严又云：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段经文，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶！一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。

至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰：净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有！且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故？除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。（名曰妄想，故是虚妄。）然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。

一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：识心如幻，（前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。）世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。

观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。

今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。

三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。

何谓三性？（一）遍计执性，（二）依他起性，（三）圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶？意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说；性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。

总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也

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