怎样品读《诗经》

昨日，有幸参加了图书馆举办的树兰品读《不一样的诗经》读书会，由一位文学爱好者王老师解读李山老师的《诗经析读》，还有幸聆听了一位蒋博士给大家交流的一番学习心得，让我这个古典文学门外汉受益匪浅！

之前，读《诗经》是我的难点，很多字不认识，就算知道怎么读了，又不知道意思。参加了这个读书会，我发现自己对《诗经》有了深入的理解，并且喜欢上了它。

二话不说，课后立马趁热打铁，恭敬整理出听课笔记，以备今后学习。

诗的起源

诗的起源有两种：1、劳动号子；2、宗教仪式。

劳动号子：早期的人类在劳作中，都是通过集体劳动来完成的，在劳作的过程当中，大家会伴随着耕种、搬运、伐木、狩猎等等体力劳动发出有节奏的声音，这样的呼声可以减轻劳作中的疲劳，增加劳动者之间协调能力，久而久之原始的诗歌就渐渐产生了。

我们在《淮南子》当中就可以看到，有“杭育耶忽”这样的记载，那什么是“杭育耶忽”呢？具体的意思我们已经无从考证了，大家只要知道这是一种劳动时候的口号，就跟我们现在说的“嘿吼嘿吼”其实是一样的道理，就是在劳动的时候自然而然地产生了一些口号，那么这些就成了诗的起源。

宗教仪式：西周建构礼乐文明的需要。古代能够做到天人感应，跟上天相通的人就叫巫。巫这个字在说文解字里面是怎么解释的？就是以舞降神者为巫，就是用跳舞来和神灵沟通的人被称为巫。

古代巫师在祈祷的时候会跳舞，会唱歌，他在宗教祭祀仪式时候的这种歌词就成为了诗的起源。

所以我们可以看到，诗其实它最早的形式一定是那种重章叠句循环往复的，然后有咏叹的这种性质的，然后他也离不开唱歌和跳舞，离不开舞乐的这种形式。

那么这种形式到最后就逐渐的演变成了诗，所以从我们也可以由此推断，诗歌其实都是入乐的，或者说是所有的诗最早其实它都是可以唱的，他是可以唱出来的歌。

包括诗经、唐诗、宋词，最早都是可以唱的，现在因为很多乐谱都已经丢失了，所以留下来的只是所谓的歌词。曲谱已经没了。

《诗经》的人文气息

诗经在教科书里面其实是冷冰冰的一句话：诗经，中国古代最早的一部诗歌总集。

但是我们去看诗经其实不应该使用这种冷冰冰的眼光，而应该用一种更加温情、更加人文的眼光去读。

《诗经》里的许多诗并不是像《荷马史诗》《伊利亚特》等西方史诗那样，是波澜壮阔的，会描绘战争，全部是大场面大事件。

相反，《诗经》里面的诗歌都是非常接地气的，是属于普通的老百姓的，既有关于婚丧嫁娶的，又有阶级矛盾的，还有专门写农业生产的，所以我们去读诗经就更加应该关注他的一些人文气息。比如：

讲农耕农事的：豳风《七月》

因为我们中华民族其实是农耕民族，中华文明是农耕的文明，所以最早的诗歌或者说诗经，他肯定会带着农业时代的印记，带着先人对黄土地最深沉的乡愁。

《七月》这首诗，它就写：“七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。”这讲的其实就是农耕生活非常的辛苦，我什么时候该做什么事，完完全全地记载了辛苦繁忙的农事。

我们去翻诗经的话，就可以看到这种和农耕农事相关的诗占了非常大的一部分。

讲细腻感情的：《摽有梅》《氓》《野有蔓草》

这一类就是讲情感的，他的情感很丰富，有少女怀春，有妻子思念丈夫，有士兵思念家乡，有思念父母，诸如此类很多的表达情感的诗，这些其实都是最原始最本真的一种情感。

我们去看的时候会发现3000年前的那些情感，和我们现在3000年后其实完全是一样，完全是互通的。

比方说诗经国风里面有一首诗叫《摽有梅》，其实讲的就是剩女的心情，完全就是大龄剩女的心情，他把自己比作是刚打下来的梅子，梅子在筐子里面，他说小伙子你快点来追求，我梅子都快要掉了，就半筐梅子了。

小伙子你来追求，不要再犹豫迟疑了，我今天马上答应你，今天我马上就能跟你定下来跟你走，就是那种剩女的心情可以迫切到这种程度。我们去看诗经里面，它就表现得非常鲜活，非常有意思。

再比方说很有名的《氓》，我们高中语文都学过：“氓之蚩蚩，抱布贸丝，匪来贸丝，来即我谋。”

这诗大家都看过，那个时候把它当成是一首弃妇诗，说我很可怜的一个女的被丈夫抛弃，被婆家抛弃。

其实我们想这首诗没那么简单，因为你从头读到尾，从他的未婚夫或者从氓这个小伙子来跟他求亲，开始一步一步到后面，其实这首诗讲的就是一个妇女最真挚的情感，是他一生情感经历的回忆，有甜蜜、有青涩、有失意、有绝望，是他一生情感经历的一个写照和回忆。情感非常的动人。

我们再看还有一首，大家也很熟悉，《野有蔓草》：“野有蔓草，零露漙兮，有美一人，清扬婉兮，邂逅相遇，适我愿兮。”

《野有蔓草》写的，其实就是青年男女一见钟情的这么一个故事，也非常简单。所以诗经里面第二部分就是讲情感的，我们应该关注到他的情感是非常得简单、纯粹、美好。

讲礼乐仪式的：《关雎》

诗经里面还有一大部分的诗是跟礼乐制度相关的，周朝最大的特点就是礼乐文明，婚丧嫁娶需要礼乐，生子需要礼乐，祭祀更需要礼乐，连吃饭喝酒都需要礼乐。小雅里面就有好多表现宴饮礼乐的诗篇，吃饭喝酒都要行饮酒礼。

比如诗经第一首《关雎》：“关关雎鸠，在河之洲。”这首诗其实就是和婚礼仪式有关的一首诗。

讲社会矛盾的：《硕鼠》《新台》

反映的其实是很多的社会矛盾，阶级矛盾了，包括是周天子和诸侯之间和底层人民之间三者之间错综复杂的矛盾，诗经里面都有反映。

比方说《墙有茨》，《新台》，讽刺的就是贵族的荒*无度。

比方说《硕鼠》，大家都很熟悉：“硕鼠硕鼠，无食我黍，三岁贯汝，莫我肯顾。”就是反映了当时的剥削，压迫其实是非常的严重。

这些诗歌蕴含着非常浓厚的人文气息，社会下层民众的痛苦呻吟，也得以被管弦、传唱于世，这是非常了不起的倾听民声的表现。

诗经概况

《诗经》总共有305篇，分为十五国风、大雅、小雅、商颂、鲁颂、周颂。

诗经最初其实不叫诗经，就叫诗或者是诗三百，那么到后来逐渐在经学家的一些解释，推崇后变为了儒家经典，因为汉代罢黜百家，独尊儒术嘛，到汉朝的时候诗才变成了诗经。

关于《诗经》，有三件事大家首先要了解。

第一个是诗经到底是怎么形成的，是怎么成书的呢？

影响最大的就是孔子删诗说。就是说诗经是孔子编的，这种说法其实在历史上有着很大的市场，因为是史记里面记载的，司马迁说的，所以影响巨大。

司马迁是怎么说的呢？他说古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义。然后是三百五篇，就是说一开始古代的诗有3000多篇，后来孔子删除编定以后变成了305篇，那是司马迁的说法了。

但是孔子说，不，我没有，诗经根本不是我编的。

说诗经不是孔子编的呢有两个证据。

第一个证据其实就在论语里面，孔子自己就多次提到《诗》，或者《诗三百》，比如诗三百一言以蔽之曰思无邪，比如不学诗无以言，比如小子何莫学夫诗，诗可以兴可以观可以群可以怨，迩之事父,远之事君，多识于草木鸟兽之名。

我们从中可以看出，诗或者诗三百其实在孔子那个年代已经是个固定称谓了，已经是一本成型的非常成熟的诗集了，所以自然也就不可能是孔子去编诗的。

那么第二个证据就是左传里面的一个故事，左传里面有一个叫季札观乐的故事。

这个故事很简单，就是讲当时啊吴国的公子季札到鲁国去进行国事访问，就是很简单的一个国事访问，他到鲁国去，然后鲁国也很好客。

因为那个时候鲁国是礼仪之邦，继承了周朝的很多诗歌，所以当时鲁国接待吴国的公子季札的时候，就十分讲究礼数，就把诗经里面的风雅颂，按顺序让乐工一首一首的表演了一遍，季札是听的津津有味。

那其中就有一点，左传里面是完整记录了当时乐工的演奏顺序，我们发现当时演奏的诗经里面篇目的顺序，和现存版本基本是一样的，所以就可以断定季札观乐那个时候，诗经已经是成书了。

而当时呢，孔子只有八岁。那一个八岁的小孩当然不可能编诗了。

所以说，孔子删诗说是不成立的，但是不能否认，孔子确实对诗经的完善做出了贡献的，论语里面记载啊，孔子他曾经很骄傲的说，吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。

所以他晚年从卫国返回鲁国的时候，可能确实是对诗经的一些乐曲做了修订和完善的工作，就是所谓的正乐。

第二个要了解的是，既然孔子删诗说不成立，那诗经又是怎么来的呢？

比较靠谱的应该就是王官采诗说。

什么是王官采诗？就是说周朝的天子，他派出了一批人，这些人到各个地方去，把我们民间的这些诗歌啊去采集起来，呈现给周天子，供天子去了解。

其实说白了就是一个收集舆情的过程，通过采诗可以知道百姓的一些呼声，他可以知道民间的一些情况，也可以知道民间对我们的朝廷是怎么样的一个看法。

所以当时周王朝是派了很多采诗官下去，那么这些采诗的人虽然叫王官，但是他们并不是一些地位很高的人，史书记载是男子60岁，女子50岁以上，并且无子，就是没有小孩的这些老年人，朝廷让他们去承担采诗的工作，同时呢给予他们一些生活保障，让他们赖以为生。

所以这是一件挺双赢的事，朝廷可以掌握舆情，这些老人的生活也有了保障。

而且就是因为这些人自己本身就是弱者，所以他去采诗的时候一定会有同情弱者的倾向，这也就是为什么我们诗经里面有很多反映底层百姓民生疾苦的一些诗歌。

当然，采诗并不是他们采上来就能用的，打个比方，他们可能仅是到了绍兴，听到了绍兴当地的一个民间故事，民间传说，然后就直接把这个故事呈上去了，很粗糙，也没有诗的样子，更没有编曲。

那这些诗的精加工最终还是要由周朝的乐工来加工，这个乐工在当时是称为太师，它是有公职的，就相当于是朝廷里面专业的编曲官。

他们把这么一些采上来的诗经过专业的编曲加工以后就成为了我们看到的诗经。所以我们会发现诗经里面的诗虽然地域、年代各不相同，但基本的格式都是统一的。

最后，我们要知道这个诗还有一部分其实不一定是采诗的人送上去的，诸侯也有动机去献诗，诸侯为什么给周天子献诗？

因为当时其实周王室和诸侯贵族之间也是有矛盾的，因为周王室要征税，征税很有可能征集到贵族的头上，周王室要出兵打仗，可能贵族就要身先士卒，所以周王室和贵族当时并不是一条心的，也会有矛盾，所以那个时候贵族也会借这些诗来反映自己的心声来呈现给周天子，他是通过这个诗讲自己的故事，表达自己的一些小情绪。

所以总而言之，有这样一批采诗人，然后这些诗又有乐工的加工，然后逐渐成为了诗三百。

其实这样的采诗官搜集的诗篇题材，真是风诗中的大幸，它直接影响到风诗在情感上的一大优点，即同情弱小。

第三个要了解的，是《诗经》的粗略历史：

春秋战国之后秦始皇统一六国，大家都知道发生了焚书坑儒，诗经肯定首当其冲。

好在那个时候的诗经呢，还可以口传心授，所以汉朝建立的时候有三家诗。

鲁诗、齐诗、韩诗这三家诗，他们讲述传授的诗经是官方认可的。大家注意这三家诗被称为今文经，都是用隶书写的，因为古代的已经失传了嘛，但是直到汉武帝的时候，发生了一件大事情。

有一天鲁恭王修建马场，要搞大拆大建嘛，在孔子的老宅的墙壁里面发现了很多的古籍，里面有尚书啊诗经啊都有，而且这些书都是用蝌蚪文写的，也就是先秦时候的篆书，我们把这批书称为古文经。

那后来鲁国人毛亨毛长就对这个古文诗经进行了解读，后来毛诗压倒了三家诗，三家诗反而逐渐失传了。所以我们现在读诗经，绕不过的就是毛诗，毛诗在诗经的每首诗前面都会有《毛诗序》，阐明了这首诗的主旨啊意义之类的。

所以我们要知道诗经一路流传下来是经过了各种学者大家的注疏和解读的，我们今天看到的李山教授的这个《诗经析读》为什么好？是因为他站在了前面那么多研究的基础上面，所以它肯定是站得更高，站的更远。

同时随着考古学的发展，李山教授他对我们现在出土的一些竹简上面的一些新的史料也进行了结合，所以他对诗经的一些论证和解释，应该说是更加有说服力的。

风雅颂

诗经六义就是风雅颂赋比兴。

我们着重讲讲风雅颂，什么是风，什么是雅？什么是颂？我们说说三种观点，先说毛诗的观点，毛诗是怎么看待风雅颂的？

《毛诗序》中提到：

风者，讽也，教以化之，上以风化下，下以风讽上。这里是说风就是讽刺的意思，具有教化和讽诫的双重作用。

一是教化，是君主对臣民的教化，二是讽谏，臣民对君主进行讽谏，它通过一种讽刺反讽的手段去提醒君主，你在为政当中要注意这样那样的事项，不能让老百姓来说你的闲话，那毛诗认为什么这个要叫风呢？

因为你不管是教化还是讽谏，都需要像风一样，非常的含蓄，非常的委婉，非常的温柔，我们说润物细无声，就是让听的人呢，不会觉得非常难受，但是他内心的是能够接受这种教化和讽谏的，所谓言者无罪闻者足戒。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。意思是说雅的作用和风刚好相反，雅是用正言，就是很严肃很刚正地来谈论王朝的得失和利弊。

颂者，美盛德之形容。颂认为他的作用就是歌功颂德，就是歌颂我王者的美德。

所以毛诗里面认为风雅颂是这样来分的，是根据诗的功能、作用来分的。

我们再来说说朱熹的观点，朱熹认为风雅颂是根据它的内容来划分的，他说风者，民俗歌谣之诗也，就是说国风里面的内容其实就是一些民俗歌谣，说的通俗一点就是底层老百姓所写的那些歌谣都放在国风里面。

雅和颂呢，朱熹认为就是朝廷宗庙的一些诗歌，就是一些比较高大上的诗歌，放在雅和颂里面，这个是毛氏的观点和朱熹的观点。

经过历代学者的考证，其实这些观点不论是从诗的内容还是诗的体裁才区分风雅颂，都是有失偏颇的。

真正的什么是风，什么是雅，什么是颂，其实我们通过现代学者的考证，应该用音乐用曲调来区分。

风土之音曰风：风其实就是土乐，就是地方的曲调。

那么我们说风诗里面有十五国风，为什么说风就是指地方曲调，比方说十五国风里面有卫风、郑风、秦风、陈风、曹风、豳风等。

放到我们现在其实就是河北腔、山西腔、陕西腔和河南腔等，或者是我们现在的什么昆曲、越剧、京韵大鼓、河北梆子等，所以各国的国风其实就是各地的曲调，所谓的风其实就是各国土乐、各个地方的乐调的意思。

那么古人为什么又要用风这个字来比喻乐调呢？大概是因为风很轻柔的，当风吹动乐器的时候，会触发出高低不同的声音，十分悦耳动听，所以古人就用风来比喻音乐。

李山教授他也讲到了，古代有一个很有意思的现象叫做吹音定律。春天到了，农民该下地去耕种了，那么什么时候耕种最好，古代就会请一群盲人去吹乐管，因为盲人耳朵很灵，他可以通过管子里面吹出去的风去判断当天的气压、湿度、气温，从而判断这天是不是适合耕种。

所以乐管中的气流就是风，风后来也就用来形容乐曲乐调了。我们说到现在还有一些词叫采风，风俗其实都是和诗经里面的风有关。

一地的风俗是怎么来的？最早就是和这个地方的音乐曲调有关系的，因为一个地方的民风、风俗怎么样，就是从这个地方的传统音乐、曲调、舞蹈这种最原生态的这种艺术表现形式里面看出来是。

那古人其实认为风不是一个一般的东西，古人说八方风动而虫生，在他们看来风是带着某种神秘的，是用来沟通天人的重要媒介，有这么一种神秘意志的一种东西。这是我们中国古代很奇特的一种观念。

我们再来说说雅什么是雅？

其实古代的雅是通华夏的夏，周王朝把自己的首都就叫做夏，周代的统治者自称自己是叫夏人，所以雅乐就是夏乐，周朝人把自己的方言叫做雅言，和别的地方区别开来。

其实就相当于我们现在北京话，那它脱胎变成了普通话。

那别的地方的话，他觉得都是方言，我普通话才是正统，那周朝也是一样，就是周人用自己的语言演奏的乐曲就叫雅，就是正统的音乐，是朝廷之音。

宗庙之音曰颂。

就是祭祀、祭祖啊等各种典礼时的乐曲。颂和风雅不同的一点就是他往往是载歌载舞，不仅是唱，同时还有舞蹈等表演形式，是非常隆重，非常有仪式感的。

关雎——婚礼进行曲

《关雎》是西周贵族婚姻典礼上的乐歌。而不是像很多人认为的是一首爱情诗，是“君子”追求“淑女”的诗篇。

关关雎鸠，在河之洲。 窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。 窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。 悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。 窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。 窈窕淑女，钟鼓乐之。《诗经》

关于这首诗其实从古到今的对他的解读可以说是一波三折，有好几个转变。

我们首先来看看古人对他的看法，毛诗序里面写的很清楚，就说关雎是后妃之德，风之始也，也就是关雎讲的就是后妃之德。

什么是后妃之德？字面上面的意思就是周文王的妻子的美德，到后来就衍生之为妇德，就是作为一个妻子要贤惠，要贞洁，要会持家，要不嫉妒，你不嫉妒我丈夫迎娶的其它妾室。

我们很明显可以看出是东汉或者是后世经学家、理学家的一种痕迹在里面，他们往往出于维护儒家伦理纲常，习惯于脱离诗的文本去牵强附会的去解释，这种说法在我们现代已经是基本上完全被抛弃了，因为我从这首诗的文本里面完全看不出什么后妃之德的影子，基本上是无稽之谈。

然后现代学者其实对这首诗的解读也很多，就把它返璞归真了，把他从字面意义上看是青年男女的一首爱情诗，就是我男生追求女生的一首非常美好的爱情诗。

那么这样的理解其实也是有失偏颇的，待会我们就可以看下去到底是不是这么回事。

李山教授在诗经析读里面写的很清楚，这首诗讲的是什么？实际上是西周贵族婚姻典礼上面的乐歌，说白了这是一首婚礼进行曲，为什么会有这种说法？

首先第一句很简单，不用解释，关关雎鸠在河之洲，雎鸠就是一种鸟，类似鱼鹰一样的鸟。

那么后面八个字我们要注意，窈窕淑女，君子好逑。首先看窈窕，窈窕我们一般解释为美好，窈窕淑女美好的女子。

但是我们看窈窕这两个字，他们都是什么？他们上面都是一个洞穴的穴，穴字头。其实窈窕他的本意都是有深远幽深的意思的，说明这个女子我并不是那么好接近的，并不是那么好看到的，他不是小家碧玉，他是大家闺秀，我们说一入侯门深似海，从此萧郎是路人，其实窈窕的意思就是这位女子它一定是贵族家的女子，是深居简出的。

那么君子好逑，君子窈窕淑女相对的是君子，君子指的是什么？我们又可以看到君子绝对不是说一般的那种小伙子，古代君子字面上面来看很简单，君之子君王的儿子才能叫君子，那嫡出的称为大人，庶出的称为小人，所以君子啊、小人啊这些词古代的意义其实和现在完全不一样的，那不管怎样，君子都是用来称为那些起码是诸侯贵族地位非常高的人。

所以我们要注意窈窕和君子的意思，然后好逑就是好的配偶，窈窕淑女，君子好逑，就是这位窈窕淑女是我君子的一个好配偶。

所以我们这样看来有没有觉得这句是有点怪怪的？窈窕淑女，君子好逑，如果我们单纯的把它看作一首情诗的话，或者是一首情歌的话，有没有发现他用的都是第三人称，他用的是君子、淑女。

我们一般的情诗会不会这样写？不会这样写的，肯定是写我怎么怎么喜欢你，你怎么爱我对不对，比如徐志摩就写：我是天空里的一片云，偶尔投影在你波心。

不可能说某某**怎么样，某某先生怎么样，不可能用第三人称对吧？所以这边我们就可以看出来，他其实并不是一首情诗，而是一首婚姻典礼上面的词，我们只有在婚礼上面才会说，让我们祝福某某先生和某某**喜结连理，对不对？

后面参差荇菜，左右流之，这个流其实是捞的意思，在水中的荇菜我们把它捞起来。这里用荇菜做意象也是有意义的，荇菜是一种水生植物，叶子圆形，茎是白色的，是可以吃的，那荇菜做的不是一般的菜，是在祭祀，而且是比较高规格的祭祀典礼上做羹汤用的，所以也可以侧面推断出这首诗的礼乐性质。

诗经六艺、风雅颂、赋比兴，这个是兴的一种手法，用参差荇菜起兴，引出后面的窈窕淑女，寤寐求之，就是我醒了也想得到她，睡了也想得到她，然后求之不得，寤寐思服。

思服的意思，其实思并不是思念的意思，思是语气助词，没有实际的意义，服才是思念的意思，所以求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，辗转反侧，我因为一直想着希望和这位淑女成为配偶，想和这位女子结合，我的心里面想了很多事情，思绪万千。

其实我想到的很可能并不仅仅是爱情，而是想着我和这位女子结合以后，怎样负担起婚姻、家庭乃至是整个家族、国家的责任和重担，因为是贵族君子嘛，婚姻并不仅仅是两个人的事，所以我才会寤寐思服，我才会辗转反侧，我会睡不着。

这边悠哉悠哉的意思，不是我们现在讲的我悠哉悠哉很闲适的一种状态，又在指的是时间非常的长，我整晚上整晚上都睡不着，在想着事情，我们说悠长悠久嘛，悠就是长的意思。

后面还有很关键的两个词就是琴瑟和钟鼓。我们说琴瑟和钟鼓绝对不是一般的老百姓家可以用得起的，也不会是在一般的那种青年男女的爱情诗里面会用到的两个意象。

琴瑟和钟鼓古代都是贵族用的，而且是在规格非常高的典礼仪式上面才能用到的。

我们说堂上用琴瑟，堂下用钟鼓情，琴瑟琴瑟，学过古琴的人都知道，古琴有七根弦，其实最早是只有五根弦，因为对应宫商角徵羽五音，又暗合金木水火土五行，后来呢据说是周文王思念儿子伯邑考，加了一根弦，这根弦清幽哀怨，周武王又加了一根弦，高亢激扬，就变成了七根弦，所以称为文武七弦琴。

那么瑟呢？李商隐有诗锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年，瑟有50根弦，那琴瑟是非常高贵的一种乐器，在诗经里面大概是琴出现了7次，瑟出现了10次，所以注意他的出现频率是不高的，说明是非常高贵非常难得的一种乐器。

钟鼓就更加不用说了，我们说周朝出土的曾侯乙编钟，这个都是在朝廷庙堂上面才能用的一种乐器。

所以我们解释了这么多意象，就可以看到这首诗是非常庄重非常庄严的婚礼仪式上面的这么一首乐章。

他讲的就是说我从这位小伙子和这位君子和淑女从一开始的追求到后面的结合到后面直接描写婚礼的场景，就是用琴瑟用钟鼓来祝福他们，祝他们永结同心，使他们非常的快乐，乐之嘛。

我们现在称夫妻关系说琴瑟和谐琴瑟和谐，其实最早也是从这首诗里面来的。

那我们再衍生开去讲，诗经为什么会把这首婚礼的乐章放在第一首，或者说我们的周朝为什么会对婚姻对婚礼这么重视，乃至影响了我们华夏文明几千年的这种儒家的那种宗族观念。

其实很简单，因为周朝那个时候只是一个部落，他这个部落是非常的非常的弱小，那么他当时要对抗商朝，我们说是非常无道，他要对抗商朝的话，只能通过联姻，通过婚姻来使自己的族群不断的扩大，从而我能跟商朝去抗衡。

所以从周人他就是对婚姻制度非常的重视，他们那个规定同姓之间不可以通婚的，我通婚就要跟外族人去通婚，扩大我的势力。

所谓非我族类，其心必异。只有通过婚姻结成了同盟，我们才可以说是站在了统一战线上面。

这些从周朝贵族复杂的婚礼流程上也能看出来，据说有六礼,比如有反马礼，就是女方嫁过去以后，娘家送女方过来的马车是不回去的，要三个月以后，没有什么问题，才能行庙见之礼，正式祭拜宗庙，承认女方在这个家族的合法地位了，然后才能把当时送来的马还回去，这就叫反马礼，演变到今天变成了回门，就是我们结婚后第三天要回娘家看一下。

所以从古到今我们整个华夏文明就对婚姻非常的重视，最初就是受到了周朝的影响，包括到现在为止，我们也经常有说法说婚姻是其实是两家人的事，而不是说两个人的事。

在西方完全没有这种说法，西方的婚姻其实他可以看做是一种原罪，是亚当和夏娃偷食禁果。

所以我们看这首诗，更深层次的应该看到我们中国古代的一种婚姻文化，包括孔子曾经说婚姻婚姻是合两姓之好，这个姓注意不是姓别的姓是姓名的姓，比方说王姓和李姓和两性之好，婚姻就是两家人变成了一家人。

《易经》上面也有写到：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。

夫妻之道不可以不久也，也就是说夫妇之道非常的重要，像天地生万物一样，认为所有的人伦关系，所有的君君臣臣父父子子，儒家的这种宗族观念乃至家国情怀，最核心的其实就是婚姻关系，这就是我们中国的一个逻辑。

墙有茨

第二首要讲的是《墙有茨》，这是诗经卫风里面的一首诗。

墙有茨，不可扫也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。 墙有茨，不可襄也。中冓之言，不可详也。所可详也，言之长也。 墙有茨，不可束也。中冓之

陆柬之行书《文赋》附原文、译文、赏析?

1. 《诗经·大序》 原文

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而行於言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。

情情发於声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近於诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故诗有六义焉“一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。上以风化下，下以风刺上，主文而谲（jué） 谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风，至於王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达於事变而怀其旧俗者也，故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是谓四始，诗之至也。

诗，是心志所在，在内心为志向，发于言表则为诗。情感在内心涌动然后表达在语言上，语言不足以表达，所以嗟叹，嗟叹不足以表达所以以歌咏唱它，咏唱也不足以表达，就会不经意的手舞足蹈（来表达）。

感情表现为声音，声音（连贯）成为文章（作品）则叫做音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒，其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以，矫正政治的得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。因此古代的君王正以诗歌来矫正夫妻的关系，成就孝敬的行为，推崇人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。

因此，诗有六个纲义“曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。贵族以诗歌教化百姓，百姓以诗歌讽刺贵族，（风）主张文雅而委婉的劝诫，说话的人不会因之得罪，听到的人可以以此为戒，这就是风。在那些王道衰败，礼义荒废而，政教失度，国与政分离，家与（基本的）习俗分离（的时期），是变风变雅（即上文说到的王国之音，即‘非风’）在兴起。王室的史官明晓得失的痕迹，悲伤人伦的荒废，哀叹刑法政治的严苛，吟唱咏颂真挚的情感，来影响他的君主，通达于事物的变化而留恋过去的习俗的，所以变风发自真情，又受礼义的约束。发于情是人的本性；受礼义约束则是先代君王的恩泽。所以，一国的事物，以一个人为中心，叫做风；评论天下的事情，形成四方之风，这是雅。雅，正道也，是论证王政兴废的证据。政有大小（之分），所以有小雅和大雅之别。颂，是在祭祀的时候赞美君王功德给神明知道的诗乐。这就是所谓的四始，诗之义理尽于此。

PS：有个别句子可能不太准确，请楼主参见毛诗序。希望上面写的能帮到你~~

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一、作家作品： 《毛诗序》是我国古代诗论的第一篇专著。

它是汉代学者综合先秦儒家相当时经师关于诗乐理论而写成的。它在总结前人的基础上，结合时代的需要，提出了比较系统的儒家传统文论的若干理论原则。

这些原则，在中国几千年的封建社会中，对古代文论及文学创作曾产生过巨大的影响，其理论意义十分重大。 《诗大序》是先秦到两汉儒家诗论的总结。

《大序》进一步阐述了诗歌言志抒情的特点和诗、乐、舞的相互联系；《大序》突出强调了诗歌的社会功能；《大序》肯定了时代和政治对文学创作的影响。 《毛诗序》的作者，历史上说法不一，较多的学者相传，是汉人毛苌所撰《诗毛氏传》在首篇国风《关雎》题下的一篇序言。

我们知道，汉人传《诗》者有四家：韩、鲁、齐、毛。前三家属儒家今文学派，毛诗则属儒家古文学派。

今三家诗均佚，而毛诗独传。毛诗对《诗经》各篇都有说明，后人称之为《毛诗小序》，而在开头第一篇《关雎》之下，则有较长的一段文字。

从“《关雎》，后妃之德也”起到“用之邦国焉”止，是说明《关雎》篇的，称为“小序”。自“风，风也”起到篇末，总论诗歌理论，提出文学上的许多根本问题，称为“大序”，故《毛诗序》又有《诗大序》之称。

二、《大序》的主要内容 1.关于诗歌本质的认识 诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。

这里不仅继承了前人“诗言志”和诗、乐、舞三者密切结合的观点，而且进一步指出这三者的核心在于言志抒情。应该说，诗的“言志”与“抒情”，都是集于中而发于外，是诗人内在思想感情的艺术表现。

但“情”与“志”又不能完全等同。因为“志”大多经过规范的理性思考，而“情”则是感性的，大多是未经规范的自然本质。

对诗歌来说，只谈理性是不够的，是不符合形象思维的特征的，必须“志”与“情”同时萌发，形之于言，才是全面的、符合创作实际的，因而也是说出了诗歌的本质特征的。《毛诗序》将“情”与“志”并重提出，这种对文学艺术情感待性的重视，说明了人们对文学艺术的待征有了进一步的认识，应该说是一种历史的进步。

同时，也为以后人们进一步正确认识、揭示诗歌创作的本质特点奠定了基础。 《毛诗序》虽然肯定了“情”在文学创作中的重要作用，但是这种肯定是有限度的。

那就是，“情”与“志”相比，“情”是第二位的，“志”才是至关紧要的。在“情”与“志”发生冲突时，没有经过封建道德规范之“情”必须用经过封建道德规范之“志”来约束，这就是“发乎情，止乎礼义”，把感情也纳入封建政治伦理道德的规范，使人的性情不超出“礼义”的标准。

也就是孔子所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿欲，非礼勿言”。《毛诗序》的作者，在封建道德规范的基础之上，将“言志”和“抒情”统一起来，明显烙有封建时代统治思想的印记。

2.关于诗歌社会作用问题的论述 孔子说“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《论语?阳货》）《毛诗序》的作者继承了孔子的观点而又有所发展，它进一步在理论上明确了诗歌创作为政治服务的两种形式；“上以风化下”和“下以风刺上”。

在这两方面中，作者偏重的是“上以风化下”的教化作用： 风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之邦国焉。

……风以动之，教以化之。 先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

周南、召南，正始之道，王化之基。 这就明确地告诉人们，统治者可以而且应该利用文艺的作用来达到宣传、教化的目的。

可见，作者将文艺的教化作用看作是文艺的根本目的。但另一方面，作者也不得不承认，下层百姓在穷苦无告时，也可以利用诗歌来“刺上”。

臣民对政治或社会现实有所不满，可以把诗歌作为讽刺的工具，对统治者进行劝谏，促使统治者改良政治或改正过失。不过，这种“刺上”是有条件的，这就是“主文而谲谏”，即是用隐约的言辞劝谏而不直言其过失，必须委婉曲折，注意方式方法。

和诗歌的社会作用密切相联系，作者认为，从一个时代的诗可以看出一个时代的政治得失，也就是诗歌的认识作用的问题。换句话说，诗歌是社会政治的一种反映。

这就是文中所说的：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”这个观点，无疑是作者在分析、研究了大量的诗歌作品的基础之上，所得出的比较正确的结论。

3.总结了诗歌的体裁和表现手法 故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。 这就是著名的“六义”说。

“六义”，最早见于《周礼?春官》：“太师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂”，只不过不叫“六义”而称“六诗”。后来孔颖达《毛诗正义》疏解：“风雅颂者，《诗》篇之异体；赋比兴者，《诗》文之异辞耳……用彼三事，成其三事，是故同称为义。”

也就是说，风、雅、颂是《诗》的体裁，而赋、比、兴则是《诗》的表现手法。 在《毛诗序》中，作者着重谈的是风、雅、颂。

它认为“风”是通过个人抒情言志反映一个地区的政教和风俗。

钟嵘《诗品序》读解 南朝梁钟嵘的《诗品》与刘勰的《文心雕龙》一起，代表了齐梁时期文学批评的最高成就。

宗白华曾在《美学散步》中说：“中国艺术和文学批评的名著，谢赫的《画品》，袁昂、瘐肩吾的《画品》、钟嵘的《诗品》、刘勰的《文心雕龙》，都产生在这热闹的品藻人物的空气中。” 可见，《诗品》产生的时期正是中国文学艺术理论批评空前活跃的时期。

钟嵘在《诗品序》中谈到自己品诗的来由时曾说：“昔九品论人，七略裁士，校以宾实，诚多未值。至若诗之为技，较尔可知”。

可见“品”可以追溯到人物品评，因为在对人的品评中常用到自然喻象，所以到魏晋时期，品藻人物就开始由对人物的品评推及到自然美和艺术美的鉴赏。同时，因为齐梁时期的文艺创作也出现“准的无依”“不显优劣”“曾无品第”的局面。

钟嵘写作《诗品》的直接的目的就是“辨彰清浊，掎摭利病”，显优劣、列品第。钟嵘的“品”可作动词和名词两种方式来理解：作为动词它为品尝、品味之意。

它是个体的感觉，与个人的具体经验有关；又是对感觉的进一步感觉，即是对具体经验去进行品味和回味；它是美感产生的开始；它又意味着分辨或区分，在其中择优取善从美，于是才有上品中品下品之分，有三品九品之分。作为分辨区分的结果，就是名词意义上的“品”了。

钟嵘总体上把五言诗的诗人划分为三品，一品即为一类，各类中再以风格的不同分细类，所以其理论文本的结构就是“三品论诗”。这是《诗品》体例结构的“经”。

把三大类别的诗歌的文学风格总结为“国风”、“楚辞”和“小雅”，“国风”类的诗歌温柔敦厚且富于文采变化，钟嵘又将其分为质朴（古诗一派）与华丽（曹植一派）二派。“楚辞”类则注重抒发个体遭遇和个性情感的抒发，以李陵为代表。

“小雅”类将个人情感上升为哲学思考，忧患意识较突出，此派独阮藉一人。这是《诗品》体例结构的“纬”。

《诗品》是我国最早的一部诗论专著，接近于纯粹的文学批评。与《文心雕龙》就文章立论不同，《诗品》专就五言诗立论，钟嵘认为五言诗“指事造形，穷情写物，最为详切”，是“众作之有滋味者也”。

全书分总论（诗品序）及正文两部分。总论讨论诗的本质、五言诗的历史、品诗的标准及方法等，并提出了一些重要的理论概念。

正文以“品”为经，以风格类别为 “纬”，形成了一个较完善的理论构架。它一共品评了从汉至南朝共123位五言诗人（包括《古诗》的无名作者），论其优劣，定其品第。

《诗品序》中一篇重要的诗论。它包含以下重要的诗学观点： 其一、“吟咏性情”说。

钟嵘对诗歌和人的感情的关系有深刻的认识，提出： 气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。 照烛三才，晖丽万有，灵祗待之以致飨，幽微藉之以昭告。

动天地，感鬼神，莫近于诗。 这几句说明诗的产生源于“气”。

“气”首先是自然的物理的气，它作用于外物使外物变化，作用于人使人形成神气，作用于文则形成文气、体气和骨气。创作主体感于外物的变化，内心产生情感的动荡，于是形成了诗。

所以，通过这句可以看出钟嵘的诗歌本质观，即它是表达人的感情的，是人的感情的产物。“动天地，感鬼神，莫近于诗。”

说明诗又可以反作于人的感情。这句话原出于《诗大序》，但《诗大序》中还有“正得失”一句，钟嵘删去不用，因为“正得失”中有政治教化的色彩，可见钟嵘是特别强调诗人自身的情感世界和个性品质的。

正因为钟嵘强调了自然情性的真实可感和自然天成，所以他反对“理过其辞”的玄言诗，反对在诗中用过多的典故。 其二、在钟嵘的物感说中包括现实生活这一层意义。

造成诗人性情摇荡的原因，应该是自然和社会生活共同使诗人触动并感发。他说： 若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也。

嘉会寄诗以亲，离群托诗以怨。至于楚臣去境，汉妾辞宫。

或骨横朔野，魂逐飞蓬。或负戈外戍，杀气雄边。

塞客衣单，孀闺泪尽。或士有解佩出朝，一去忘反。

女有扬蛾入宠，再盼倾国。凡斯种种，感荡心灵，非陈诗何以展其义？非长歌何以骋其情？ 故曰：“诗可以群，可以怨。”

使穷贱易安，幽居靡闷，莫尚于诗矣。 这一段充分说明了现实生活经历对于诗人的情感冲击会有多么强烈，诗人的创作冲动也是在观于外物和体验人生的之后产生的。

在人生经历上，钟嵘尤其强调了“怨”，这是从孔子“兴观群怨”说发展而来的，但孔子之“怨”因为与“事父” “事君”有关，含有一定政治教化色彩，钟嵘之“怨”，则完全是一种个体的精神痛苦了，更具体的说，是一种“离怨”。钟嵘举了屈原流放、昭君辞汉、征夫戌边、闺妇伤别等等为例，说明这样一种离怨，是非得以放声歌唱才能抒泄出来的。

诗歌因而可以使“使穷贱易安，幽居靡闷”。 其三、“即目直寻”与“自然英旨”说。

钟嵘主张诗歌创作以自然为最高美学原则，提出“即目直寻”说和“自然英旨”说。 至乎吟咏情性，亦何贵于用事？“思君如流水”，既是即目；“高台多悲风”，亦惟所见；“清晨登陇首”，羌无故实；“明月照积雪”，讵出经、史。

观古今胜语，多非补假，皆由直寻。

主要原因： 1、《毛诗大序》的主要内容是宣扬封建教化的观点。

2、《毛诗》是古文经学，受儒家思想影响较多。 3、时代局限，作为封建士大夫，总是对忠君思想恋恋不忘。

意义：美刺说（讽谏说）是《毛诗大序》提出的一个观点。《诗大序》在六义的解释中提出了美刺的概念：释“颂”为“美盛德之形容”；释“风”为“上以风化下，下以风刺上”。

……“上以风化下，下以风刺上”，一方面有自上而下的教化，另一方面还有自下而上的讽谏。……《诗大序》对刺诗的意义作了充分的估计，但同时也对刺诗的写法作了一定的限制。

如对“风”的说明是：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。”……《诗大序》要求刺诗避免直切显露，而采取委婉曲折的表达方式，这和《礼记·经解》所说的“温柔敦厚，诗教也”是同一个调子。

按照这样的原则去写作必然会大大削弱刺诗的战斗作用。它对后世的影响是消极的。

（蔡钟翔等《中国文学理论史》）。

云河一苇

原文：

余每观才士之所作,窃有以得其用心.夫放言遣辞,良多变矣,妍蚩好恶,可得而言.每自属文,尤见其情,恒患意不称物,文不逮意,盖非知之难,能之难也.故作文赋,以述先士之盛藻,因论作文之利害所由,佗日殆可谓曲尽其妙.至於操斧伐柯,虽取则不远,若夫随手之变,良难以辞逮,盖所能言者,具於此云.

伫中区以玄览,颐情志於典坟.遵四时以叹逝,瞻万物而思纷.悲落叶於劲秋,喜柔条於芳春,心懔懔以怀霜,志眇眇而临云.咏世德之骏烈,诵先人之清芬.游文章之林府,嘉丽藻之彬彬.慨投篇而援笔,聊宣之乎斯文.

其始也,皆收视反听,耽思傍讯,精骛八极,心游万仞.其致也,情曈昽而弥鲜,物昭晣而互进.倾群言之沥液,漱六艺之芳润.浮天渊以安流,濯下泉而潜浸.於是沈辞怫悦,若游鱼衔钩,而出重渊之深；浮藻联翩,若翰鸟缨缴,而坠曾云之峻.收百世之阙文,采千载之遗韵.谢朝华於已披,启夕秀於未振.观古今於须臾,抚四海於一瞬.

然后选义按部,考辞就班.抱暑者咸叩,怀响者毕弹.或因枝以振叶,或沿波而讨源.或本隐以之显,或求易而得难.或虎变而兽扰,或龙见而鸟澜.或妥帖而易施,或岨峿而不安.罄澄心以凝思,眇众虑而为言.笼天地於形内,挫万物於笔端.始踯躅於燥吻,终流离於濡翰.理扶质以立干,文垂条而结繁.信情貌之不差,故每变而在颜.思涉乐其必笑,方言哀而已叹.或操觚以率尔,或含毫而邈然.

伊兹事之可乐,固圣贤之所钦.课虚无以责有,叩寂寞而求音.函绵邈於尺素,吐滂沛乎寸心.言恢之而弥广,思按之而逾深.播芳蕤之馥馥,发青条之森森.粲风飞而猋竖,郁云起乎翰林.

体有万殊,物无一量.纷纭挥霍,形难为状.辞程才以效伎,意司契而为匠.在有无而黾勉,当浅深而不让.虽离方而遯员,期穷形而尽相.故夫夸目者尚奢,惬心者贵当.言穷者无隘,论达者唯旷.

诗缘情而绮靡,赋体物而浏亮.碑披文以相质,诔缠绵而凄怆.铭博约而温润,箴顿挫而清壮.颂优游以彬蔚,论精微而朗畅.奏平彻以闲雅,说炜晔而谲诳.虽区分之在兹,亦禁邪而制放.要辞达而理举,故无取乎冗长.

其为物也多姿,其为体也屡迁.其会意也尚巧,其遣言也贵妍.暨音声之迭代,若五色之相宣.虽逝止之无常,固崎锜而难便.苟达变而识次,犹开流以纳泉.如失机而后会,恒操末以续颠.谬玄黄之袟叙,故淟涊而不鲜.

或仰逼於先条,或俯侵於后章.或辞害而理比,或言顺而义妨.离之则双美,合之则两伤.考殿最於锱铢,定去留於毫芒.苟铨衡之所裁,固应绳其必当.或文繁理富,而意不指适.极无两致,尽不可益.立片言而居要,乃一篇之警策.虽众辞之有条,必待兹而效绩.亮功多而累寡,故取足而不易.

或藻思绮合,清丽千眠.炳若缛绣,凄若繁弦.必所拟之不殊,乃暗合乎曩篇.虽杼轴於予怀,怵佗人之我先.苟伤廉而愆义,亦虽爱而必捐.

或苕发颖竖,离众绝致.形不可逐,响难为系.块孤立而特峙,非常音之所纬.心牢落而无偶,意徘徊而不能揥.石韫玉而山辉,水怀珠而川媚.彼榛楛之勿翦,亦蒙荣於集翠.缀下里於白雪,吾亦济夫所伟.

或讬言於短韵,对穷迹而孤兴.俯寂寞而无友,仰寥廓而莫承.譬偏弦之独张,含清唱而靡应.或寄辞於瘁音,徒靡言而弗华.混妍蚩而成体,累良质而为瑕.象下管之偏疾,故虽应而不和.或遗理以存异,徒寻虚以逐微.言寡情而鲜爱,辞浮漂而不归.犹弦么而徽急,故虽和而不悲.或奔放以谐合,务嘈囋而妖冶.徒悦目而偶俗,固高声而曲下.寤防露与桑间,又虽悲而不雅.或清虚以婉约,每除烦而去滥.阙大羹之遗味,同朱弦之清汜.虽一唱而三叹,固既雅而不艳.

若夫丰约之裁,俯仰之形.因宜适变,曲有微情.或言拙而喻巧,或理朴而辞轻.或袭故而弥新,或沿浊而更清.或览之而必察,或研之而后精.譬犹舞者赴节以投袂,歌者应弦而遣声.是盖轮扁所不得言,故亦非华说之所能精.

普辞条与文律,良余膺之所服.练世情之常尤,识前修之所淑.虽浚发於巧心,或受欠於拙目.彼琼敷与玉藻,若中原之有菽.同橐龠之罔穷,与天地乎并育.虽纷蔼於此世,嗟不盈於予掬.患挈瓶之屡空,病昌言之难属.故踸踔於短垣,放庸音以足曲.恒遗恨以终篇,岂怀盈而自足.惧蒙尘於叩缶,顾取笑乎鸣玉.

若夫应感之会,通塞之纪.来不可遏,去不可止.藏若景灭,行犹响起.方天机之骏利,夫何纷而不理.思风发於胸臆,言泉流於唇齿.纷威蕤以馺鹓,唯毫素之所拟.文徽徽以溢目,音泠泠而盈耳.及其六情底滞,志往神留.兀若枯木,豁若涸流.揽营魂以探赜,顿精爽於自求.理翳翳而愈伏,思乙乙其若抽.是以或竭情而多悔,或率意而寡尤.虽兹物之在我,非余力之所戮.故时抚空怀而自惋,吾未识夫开塞之所由.

伊兹文之为用,固众理之所因.恢万里而无阂,通亿载而为津.俯贻则於来叶,仰观象乎古人.济文武於将坠,宣风声於不泯.涂无远而不弥,理无微而弗纶.配沾润於云雨,象变化乎鬼神.被金石而德广,流管弦而日新.

译文：

我每次阅读那些有才气作家的作品,对他们创作时所有的心思自己都有体会.诚然,作家行文变化无穷,但文章的美丑,好坏还是可以分辨并加以评论的.每当自己写作时,尤其能体会到别人写作的甘苦.作者经常感到苦恼的是,意念有能下确反映事物,语言不能完全表达思想.大概这个问题,不是难以认识,而是难以解决.因此作《文赋》借评前人的优秀作品,阐述怎样写有利,怎样写有害的道理.或许可以说,前人的优秀之作,已把为文的奥妙委婉曲折地体现了出来.至于前人的写作决窍,则如同比着斧子做斧柄,虽然样式就在眼前,但那得心应手的熟练技巧,却难以用语言表达详尽,大凡能用语言说明的我都在这篇《文赋》里了.

久立天地之间,深入观察万物；博览三坟五典,以此陶冶性灵.随四季变化感叹光阴易逝,目睹万物盛衰引起思绪纷纷.临肃秋因草木凋零而伤悲,处芳春由杨柳依依而欢欣.心意肃然如胸怀霜雪,情志高远似上青云.歌颂前贤的丰功伟业,赞咏古圣的嘉行.漫步书林欣赏文质并茂的佳作,慨然有感于是投书提笔写成诗文.

开始创作,精心构思.潜心思索,旁搜博寻.神飞八极之外,心游万刃高空.文思到来,如日初升,开始朦胧,逐渐鲜明.此时物象,清晰互涌.子史精华,奔注如倾.六艺辞采,荟萃笔锋.驰骋想象,上下翻腾.忽而漂浮天池之上,忽而潜入地泉之中.有时吐辞艰涩,如衔钩之鱼从渊钓出；有时出语轻快,似中箭之鸟坠于高空.博取百代未述之意,广采千载不用之辞.前人已用辞意,如早晨绽开的花朵谢而去之；前人未用辞意,象傍晚含苞的蓓蕾启而开之.整个构思过程,想象贯穿始终.片刻之间通观古今,眨眼之时天下巡行.

完成构思,布局谋篇.选辞精当,事理井然,有形之物尽绘其形,含声之物尽现其音.葳者层层阐述,由隐至显或者步步深入,从易到难,有时纲举目张,如猛虎在山百兽驯伏,有时偶遇奇句,似蛟龙出水海鸟惊散.有时信手拈来辞意贴切,有时煞费苦心辞意不合,这时要排除杂念专心思考,整理思绪诉诸语言,将天地概括为形象,把万物融会于笔端,开始好象话在干唇难以出口,最后酣畅淋漓泻于文翰.事理如树木的主体,要突出使之成为骨干,文辞象树木析枝条,干壮才能叶茂校繁.情貌的确非常一致,情绪变化貌有表现.内心喜悦面露笑容,说到感伤不禁长叹.有时提笔一挥而就,有时握笔心里感到茫然.

写作充满着乐取,一向为圣贤们推崇.它在虚无中搜求形象,在无声中寻找声音.有限篇幅容纳无限事理,宏大思想出自寸心之间.言中之意愈扩愈广,所含内容越挖越深.像花朵芳香四溢,像柳条郁郁成荫.文思奔涌如风起飚立,落笔挥洒如云起文林.

文章体式千差万别,客观事物多种多样,事物繁多变化无穷,因此难以描绘固定形象.辞采如同争献技艺的能工,文意好比掌握蓝图的巧匠,文辞当不当用他要仔细斟酌,文章或深或浅他都分毫不让.即或违反写作常规,也要极力穷尽本象.因此喜欢渲染的人,崇尚华丽词藻；乐于达理的人,重视语言精当.言辞过于简约,文章格局不大；论述充分畅达,文章气势旷放.诗用以抒发感情,要辞采华美感情细腻.赋用以铺陈事物.要条理清晰,语言清朗.碑用以刻记功德,务必文质相当.诔用以哀悼死者,情调应该缠绵凄怆.铭用以记载功劳,要言简意深,温和顺畅.箴用以讽谏得失,抑扬顿挫,文理清壮.颂用以歌功倾德,从容舒缓,繁采华彰.论用以评述是非功过,精辟缜密,语言流畅.奏对上陈叙事,平和透彻,得体适当.说用以论辨说理,奇诡诱人,辞彩有光.文体区分大致如此,但都不要*邪放浪.辞义畅达说理全面,但要切记不能冗长.

客观事物千姿百态,文章体式也常变迁.为文立意崇尚巧妙,运用文辞贵在华妍.音调高低错落有致,好象五色配合鲜艳.虽说取舍本无定律,文辞安排难有最佳；但要通晓变化的规律、次序,就象开泉纳流那样自然.假如错过变化时机再去凑合,犹如以尾续首,颠倒混乱.如果颜色配搭不当,就会混浊不清色泽黯然.

有时下文对上文有损害,有时上文对下文影响.有时语言不顺而事理连贯,有时语言连贯而文义有妨.把它分开两全齐美,合在一起两败俱伤.所用辞意严格考较,去留取舍仔细衡量.如用法度加以权衡,丝毫不差合乎词章.

《文赋》有时辞藻繁多义理丰富,欲达之意却不清楚.文章主题只有一个,意思说尽不再赘述.关键地方简要几句,突出中心这是警语.尽管讲得条条有理,借助警句才更有力.文章果能妙笔多而败笔少,就可以满足不再改易.

有时组织词义如编彩绘,严密漂亮光泽鲜艳.辞采富丽像斑斓锦绣,情调凄婉如乐器和弦.果真自己没有独创,恐怕就要雷同前贤.虽出自个人锦心绣口,也怕别人用于我先.假如确实有伤品誉,虽然心爱一定削删.

有时个别句子出类拨萃,象芦苇开花禾苗秀穗.如声不可拴,影不可追,佳句孤零零超然独立,绝非庸言能够相配.心茫然很难再寻佳句,犹豫徘徊又不忍将客观存它舍弃.文有奇就象石中藏玉使山岭坐辉,又象水中含珠令河川秀媚.未经整枝的灌木纵然不美,招来美丽的翠鸟也会为它增色添光.又好比《下里巴人》的俚调连缀在《阳春白雪》雅曲之中,反而会增加了它的奇伟.

有时候写成短小的诗文,面对单薄的内容却少有兴趣.俯看下文孤独而没有响应,仰观上文空荡而无所应承.好比孤弦独奏,虽蕴涵清韵,却单调没有和声.

有时候文辞憔悴,虽徒事浮靡,语言却缺少光泽.把美丑混为一体,质地上乘的美玉也会因疵累而成瑕,又好比堂下管乐奏出偏急的调音,虽欲与堂上雅乐相应,却由于曲调急促不能协调.

有时候抛弃文章的内容义理,以保存文辞的奇瑰,只能是徒然追循文字的虚浮和细微.言辞缺少感情和鲜明爱憎,文辞轻飘飘而不真实,就好比在单弦上弹奏,音调虽和谐,却并不能感人.

有时候文章写得奔放恣肆,音韵格律轻佻鄙俗,仅仅为了迎合世俗,纵然声调再高,品位也是低下.如同《防露》与《桑间》,纵然感人,却并不高雅.

有时候文章写得清新空灵而柔美简约,也摒弃了浮辞滥调,但由于过分平淡却像没有调料的肉汁；又像抚琴演奏质朴清曲,纵然一人唱三人和,也只能说雅致却并不艳美.

至于文辞繁简、谋篇布局,其灵活应变也自有微妙之处.有时语言朴拙而喻义巧妙,有时思想质朴而文辞飘逸.有时因袭旧辞而每出新意,有时沿袭浊音而变化清音.有时稍一观览便能明察文义,有时深入钻研才能悟得深邃.就好比舞者合着节拍挥动衣袖,歌者和着琴弦唱出歌声,这里的奥妙轮扁说不出来,也非文辞所能阐明.

士人们博通为文的法式与规约,很让我打心里佩服.要知道世上一般人写作中常犯的过错,认识先贤们文章的长处.先贤们作文纵然发自内心,构思精巧,有时还要遭到目光笨拙者的讥笑.那琼花玉草一样美妙的文辞,只要勤于学习也会像遍布田野的大豆一样唾手可得.他们像风箱鼓风一样没有穷尽,和天地同生同长.世上的美妙文辞虽然纷纭繁多,可叹的是我所能采集到的不满一捧.我常怕自己才短智拙,学识空疏,难于学习先贤的美言,写成美文,所以在小诗短韵上蹒跚徘徊,聊以用平庸的音调杂凑成曲.写成文章后总是充满遗憾,哪里还有踌躇满志的骄傲之感!生怕自己的文章覆盖瓦罐落满灰尘也无人叩击,只能被音响清越的鸣玉取笑不已.

至于文思灵感到来的时机,顺通和阻塞的机遇,则是来时不可遏,去时不可抑；隐藏时像是影随光灭,出现时像响随声起.当灵感的时机到来的时候,什么样的纷丝乱絮理不出头绪?当文思像疾风在胸中涌起的时候,文辞就像清泉流淌似的从口中涌出.丰盛的文思纷纷涌现,络绎不绝,只须尽情落笔成文,但见满目是富丽的辞藻,充耳是清越的音韵.及至感情凝滞,神志停塞,像干枯的树木兀立不动,像干涸的河床流水断绝；只能聚拢精神,凝聚思绪,再去探求.那灵感隐隐绰绰,愈加掩蔽,那文思涩若抽丝,难以抽理.所以有时候竭心尽力构思成文反而多有懊悔,有时候随意挥洒反倒少有错误.虽然文章出自我手,但文思灵感却绝非我所能把握,所以常独自慨叹,我哪能知道文思开阖通塞的缘由?

文章作用很大,许多道理借它传扬.道传万里畅通无阻,勾通亿载它是桥梁.往能挽救文武之道使之不至衰落,它能宏扬教化使其免于泯灭.人生道路多么广远它都能指明,世间哲理多么精微客观存在都能囊括.它的作用同雨露滋润万物本比,它的手法幽微简直与鬼神相似.文章刻于金石美德传遍天下,文章播于管弦更能日新月异.

赏析：

《文赋》的最后一段文字是专门用来论述文章社会功效的.其文日：伊兹文之为用,固众理之所因.恢万里而无阂,通亿栽而为津.俯贻则于来叶,仰观象乎古人.济文武于将坠,宣风声于不泯.“文武”指的是周文王和周武王.两人是周朝的开国君主.儒家及历代的执政者把他们奉作圣人.《中庸》载：“仲尼祖述尧舜,宪章文武.”《论语·子张篇》载：“卫公孙朝问于子贡曰：‘仲尼焉学’子贡曰：‘文、武之道,未坠于地,在人.贤者识其大者,不贤者识其小者.莫不有文、武之道焉.夫子焉不学?而亦何常师之有?’”至于“风声”的含义,《毛诗序》作了如下阐发：“风,风也,教也；风以动之,教以化之……上以风化下,下以风刺上,主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以诫,故曰风.”文章可以经世致用.化成天下.《文赋》结尾这段话与传统儒家文献一脉相承,充满了鲜明的实践理性精神.

但是,不知出于什么原因,学界一直不敢正视这段话.有论者认为：“赋尾讲了几句‘伊兹文之为用’,只不过曲终奏雅,和他的创作论没有必然的联系.”还有论者主观臆断：《文赋》不是一气呵成,结尾是后来缀补上的.进而又有论者把对儒家文论观念的这种偏见加于《文赋》全文,得出很多似是而非的结论.比如,刘大杰先生就认为：“他(陆机)完全离开儒家伦理观念的束缚,从纯文学观念出发,提出了很多可贵的观点.”牟世金先生也说过：“陆机的《文赋》.正是抛开了六艺而力主‘缘情’.在《文赋》中,‘德行’、‘礼仪’一套儒家教义确是被彻底摒除了.”郭预衡先生主编的文学史也认为：“《文赋》的最大特点.是摆脱了儒家诗教精神的束缚,更注重文学本体的研究.”李顺刚先生在《关于六朝文论“言不尽意”的苦闷和解脱》一文中更是认为：“在《典论,论文》里,为文经世的倾向较为明显.至陆机一变,文学由此脱尽了与儒家文学观的关系.”《文赋》作为中国文学批评史上第一篇系统考察文学创作的专篇论文,它详尽论述了文学创作整个过程,提出了“诗缘情而绮靡”的理论命题,细致探讨了文学创作灵感问题.几位先生看到了《文赋》对于文学创作内部规律进行探讨的突出贡献,这是值得肯定的：但论定它“摆脱了儒家诗教精神”,“脱尽了与儒家文学观的关系”.这恐怕是与事实格格不入的.

陆柬之行书《文赋》附原文、译文、赏析

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