《道德经》第三十八章 实而不华

三十八章

上德不德1，是以有德；下德不失德2，是以无德。

上德无为而无以为3；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之4。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄5，而乱之首6。

前识者7，道之华8，而愚之始。是以大丈夫处其厚9，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

注释

1.上德不德：上德的人不自恃有德。

2.下德不失德：下德的人恪守着形式上的德，不失德指形式上不离开德。

3.上德无为而无以为：以，有心，故意。无以为，无心而为之。上德的人顺任自然而无心作为。

4.攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，强力牵引。伸出手臂而使人们强就。

5.薄：衰薄，不足。

6.乱之首：祸乱的开端。

7.前识者：前识，指预设种种礼仪规范；者，此处表停顿，无义。

8.华：虚华，非实质。

9.处其厚：立身敦厚。

今译：上德的人不自恃有德，其实是真正有德的；下德的人刻意想要不离失德，其实是没有达到德的境界。

上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意；上礼的人有所作为而得不到回应，于是扬着胳膊强使人就范。

所以说丧失了道就会失去德，丧失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。

“礼”这个东西，实际上是忠信不足的产物，也是祸乱的开端。

预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不轻薄；存心笃实，而不流于浮华。所以要舍弃轻薄虚华而选择朴实敦厚。

本章提到的德、仁、义、礼几个层次，看似被老子区别对待，特别是礼，被称为“忠信之薄，而乱之首”，感觉传统意义上所推崇的“仁”、“义”、“礼”，在此处被老子深深的被鄙视了。

老子真的摒弃了“仁”、“义”、“礼”吗？

并非如此。

古人云，仓廪实而知礼节，老百姓肚子吃饱了，家中有余粮了，安全感有了，不需要强制也能知“礼”。而“仁”、“义”是人性善的一部分，不是强制得来的。

当想要提倡什么的时候，说明这样的东西已经匮乏到引起大多数人的警惕和重视。老子在第十八章说，“大道废，有仁义”，意在告诫世人，仁义盛行时，大道已经被遗忘了。如果大道还在，仁义是一种自然流露，跟穿衣吃饭一样正常，不会有人天天鼓吹我们要穿衣，我们要吃饭，这明明是再自然不过的事了，还用得着挂在嘴边吗？

老子看到的，是“仁”、“义”、“礼”表像之下，“德”的缺失。

第十七章提到了治理的四个境界，跟本章的“德”、“仁”、“义”、“礼”正好相互对应。

“德”就是十七章的“太上”境界，在“德”的治理下，一切自然和谐有序，老百姓完全感觉不到治理者的存在（对应十七章“太上，不知有之”），这应该是老子认为的最有生命力的政治生态。

在“仁”的治理下，人们交口称赞，也是一派欣欣向荣的繁荣之境（对应十七章“其次，亲而誉之”），但老子认为名利繁华是难以持久的，所以将“仁”放到“德”下面的一个层次。

在“义”的治理下，各种法规戒律风行，人们因为害怕而小心翼翼不敢造次（对应十七章“其次，畏之”），社会看似安稳平静，但这样压抑人性的治理方式，也是跟老子“自然无为”的理念相左。

在“礼”的治理下，治理者重形式、好面子，虚华浮夸，并要求人民必须遵守，如果有人反对，就扬着胳膊强迫人民服从（“攘臂而扔之”）。百姓陷入繁文缛节中，得不到实实在在的好处，当然怨声载道（对应十七章“其次，侮之”），人心不稳，出乱子也是自然的事。

“礼”的盛行很容易导致道德绑架，无数被捐款、被公益背后，是很多人打着“礼”的旗号形成的强大舆论攻势。强迫而来的“礼”，是社会文明的倒退，而非进步！

所以老子说，仁、义、礼都是浮云，安身立命，须得落在实处啊。

老子强调实而不华，而现实常常华而不实，人们的心，很难沉静下来，大多数人忙忙碌碌拼命追寻，却找不到存在的意义。我们的社会，究竟出了什么问题？

还记得陈奕迅那首广为人知的《浮夸》吗？歌曲中有句歌词被反复吟唱：

歌词写得很走心，之所以浮夸，不过是一种自我保护，因为那么多的不确定性，让我们害怕。浮夸，就是我们的盔甲。

谁不渴望坦诚相见？谁愿意辛苦地带着假面具生活？但每个人的防御是如此之强，很难有勇气解除武装，真诚可能被无情嘲弄，于是我们的那些面具，再也难以卸下。

浮华迷茫了我们的双眼，虚假成了常态，成了一种生活方式，我们喜欢这样说：“我好像过了一个 假 的***”。

普通人要做到实而不华，其实并不复杂，不过是将注意力从利益得失，放回到我们自己身上，品尝生命的每个细微瞬间。喝水的时候知道我在喝水，吃饭时知道现在在吃饭，走路的时候知道我在走路，洗碗的时候知道此刻在洗碗.......

他人就是他人，世界就是世界。不用我们的尺度去度量外在事物，允许一切如其所是的存在。

没有那么多的“我应该”、“他应该”、“这件事情应该”，我们可以活得更自在。

也许幸福可以很简单，放下部分安全感，信任自己，信任他人，信任一切生命！

注：1、原文部分参考书目《老子注译与评介》（陈鼓应著） 2、文中。

问题一：“上德不德，下德执德”是什么意思 “上德不德,下德执德,执着之者,不明道德”,出自《太上老君说常清静经》。

上德的人，虽然做了功德，可是不执着功德；

下德的人，做点功德，便执着功德，到处宣传。

问题二：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。意思是什么？谁写的。 第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为。上仁为之而无以为。

上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。

故去彼取此。

理解：

上德之人已经把德融入他们的思维以及行为模式中去了，所以他们的内心与举止协调统一，非常自然，但是他们自己却不认为自己是有德的，所以这样的人是真有德。下德之人没有把德完全的融入到自己的观念和行为举止中去，但是他们又希望让别人认为他们有德，进而刻意按照德的标准做事，那种违心做作的样子，让人觉得虚伪，所以他们不是真的有德。（从下德变为上德，首先要发现并认识自己的行为模式，然后扭转自身底层的思维观念，克服原有观念，并有意识的利用新的观念去做事，坚持，便可改变。）

上德之人不会有意去故意表现德，他们举止自然合德，却并不会认为自己有所作为。

上仁之人努力使自己行仁行善，而只觉得自己的仁善是应该的，并不觉得有所作为。

上义之人怀揣着帮助别人的心去行义，觉得自己对社会对帮助过的人是有点作为的。

上礼之人行礼时，内心真诚且恭恭敬敬的对待别人，一旦别人无视他周到的礼貌，他就会感到被侮辱，直接伸出手臂来强迫别人还礼。

所以在世风日下的社会中，那些有道之人都消失了，人们就开始推崇有德之人；当有德之人也消失了，人们就开始推崇仁爱之士；当那些仁爱之士都消失了，人们就开始推举行义之人；当行义之人都消失了，那些有着周全礼数的人就会被推举。

所谓的礼法，其实就是忠信淡薄和衰败的产物，是害人吃人的工具、更是大动乱的元凶。

社会动乱之时，那些所谓揣先见之明的人，只不过是认识了道的浮华而已，但这却是整个社会认识到自身愚昧的开始。

所以大丈夫要把自己置身于敦厚的状态，而不要浅薄；置身于实在朴实的品德中，而不要立身于所谓的华丽之礼。

所以要舍弃浅薄与浮华，立身敦厚与朴实。

注意：

德的标准，第十章已阐述。德就是遵道而行的态度：“孔德之容，惟道是从”。第十五章描写的是有道之人。本章中很多版本存在“下德为之而有以为”这句话，但在两个古本中没有此句，况且这个句子版本很多，而且句意本身就有问题，所以删除。

注释：

是以，所以、因此。无为中的“为”，（仅凭主观意志的）有意去做。以为，以之为。

仁，温良者，仁之本也《礼记?儒行》。义，公正的道理正直的行为。攘，捋起。

扔，牵引、拉。信，守信用、信任、诚实。薄，少。首，开端。识，识别。华，浮华。

愚，愚昧、愚蠢。始，开始、起源。处，置身、引申为处理。

厚，忠厚、丰厚、多。实，殷实。取，捕取也《说文》。

译文：

上德不刻意德，所以有德；下德不失去德，所以无德。

上德自然而为却不觉得有作为；上仁作为仁而不觉得有作为。

上义作为义而觉得有作为，上礼作为礼然而没有得到回复，就捋起手臂而拉他。

所以失去道而后就是德，失去德而后就是仁，失去仁而后就是义，失去义而后就是礼。

礼这个东西，忠信的少，却是作乱的开端。

预先识别的人，道的浮华，却是愚昧的开始。

因此大丈夫置身它的忠厚，不处在它的浅薄；置身它的殷实，不处在它的浮华。

所以剔除那个选取这个。...>>

问题三：“上德不德，是以有德。下德不德，是以无德”是什么意思，通俗来讲 老子的《道德经》说：“上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是：高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。 真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。处在德之下品之类的人，看似处处都彰显德行，处处用德的框架来比较似乎都很恰当，但是事实上却是一个无德之人。

确定一个人有德还是无德，不梗看他做起来的样子，而是看他是不是真正心处德之中，德之列。

真正有德行的人，看似无为，事实上无所不为。看似没有刻意的成就某些事，事实上万事均自然而然的成就了。

刻意以德而为之的人，做任何事情只能成就部分，无法获得圆满。

问题四：品德，德行，操守指什么意义上的德 道德就是人类社会生活中所特有的，由经济关系决定的，依靠社会舆论、传统习惯和人们的内心信念来维系的，并以善恶进行评价的原则规范、心理意识和行为活动的总和。

道德是社会物质社会条件的反映，是由一定的社会经济基础所决定的一种社会意识形态。

社会经济基础的性质决定各种社会道德的性质，有什么样的经济基础，就有什么样的社会道德。而在社会经济关系中居于统治地位的阶级，其道德也必然居于统治地位。社会经济基础的变化，又必然引起社会道德的变化。可以说，利益是道德的基础。

起源问题非常复杂。马克思主义认为，道德是社会关系的产物，

只有发生个人利益与他人利益和整体利益关系，而且人们自觉意识到这种关系时，才会出现道德问题。

道德得以产生的客观条件和主观条件是人类通过劳动形成的。

道德的特征及其作用特征：

1. 把握世界方法的特殊性。

2. 实施手段的特殊性。

3. 主要是以个人为主体来认识和调节个人与他人，个人与集体之间的利益关系的。

4. 道德具有特殊的稳定性。

5. 判断对象的特殊性

6. 调节范围的广泛性。

品德

社会意识形态之一,是人们共同生活及其行为的准则和规范.

道德：是一个人为人处世的准则和标准。

品德：是一个人在与人相互交往过程中，别人给予的评价。

有时我们会说某人不道德，意思是这个人的做事或做人不怎么样，品德较差。

有时我们说某人品德高尚，意思是这个人的做事或做人都很好，都是在道德的准则之内，没有超出道德的范围内。

品德即道德品质（moral trait），是道德在个体身上的体现，是指个人按社会规范行动时所表现出来的稳定特性或倾向。

品德即 道德品质，是指个体依据一定的社会道德准则和规范行动时，对社会、对他人、对周围事物所表现出来的稳定的心理特征或倾向。

道德是发展先进文化，构成人类文明，特别是精神文明的重要内容。我们通常讲的道德

是指人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为：道德是一定社会、一定阶级向

人们提出的处理个人与个人、个人与社会之间各种关系的一种特殊的行为规范。

这一概念说明，道德是以善恶为标准，调节人们之间和个人与社会之间关系的行为规

范。道德总是扬善抑恶的。道德与法律不同，它是依据社会舆论、传统文化和生活习惯来判

断一个人的品质，主要依靠人们自觉的内心观念来维持。

道德一词由来已久。早在两千多年以前，我国古代的著作中就出现了“道德”这个词

语。“道”表示事物运动变化的规则；“德”表示对“道”认识之后，按照它的规则把人与人

之间的关系处理得当。从中国儒家的创始人，伟大的思想家、教育家孔子开始，千百年来．

人们就一直重视道德问题。

问题五：“上德无为而无不为也。”什么意思 上德无为而无不为，

下德有为而有以为。

上仁为之而无以为，

上义为之而有以为，

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

无为：遵循客观规律而为，让法则发挥作用。 无不为：无所不为。有以为：为了实现个人功利而有所作为。 以：这里是指个人目的。 为之：主观而为，具有片面性。 无以为：无所作为，达不到预期目的。

“上德”之人遵循客观规律，以法治国，所以能够取得无所不为的业绩。“下德”之人强调有为，以智治国，是为了自我名利而为。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不会达到预期的目的。“上义”之人欲以义感天下，是为了不可告人的目的而为。“上礼”之人欲以礼安天下，结果得不到天下人的响应，反而被人们推翻其统治，抛弃其礼节。

统观“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”，只有“上德”是客观行为，其它都是主观行为。下德包含仁、义、礼。一个不明道的统治者，总是以自我名利为中心，所以，他所推行的仁、义、礼，都是为了巩固他的统治地位的。

问题六：法国人名字上的德字是什么意思 悠闲贵族 法国历史上是个王权政治的国家，社会上有不少贵族的后代。法国人的贵族的名称前有一个“德”字，就如同德国的贵族前有一个“冯”字和西班牙贵族名称前有一个“唐”字一样。戴高乐的“戴”就是贵族的封号，本来是应该译成“德”的，但是约定俗成，人们也就这样叫下去了。 贵族们在法国大革命以后，领地被废除，头衔也不重要了。但是名浪漫生意人称上的“德”字都保持下来了，这个“德”字的含义其实是某领地的领主之意。贵族们虽然失去了领地，丧失了家产，家道破落，但是仍保持着贵族的遗风，举止优雅。