菩提本无树，灵台亦非明，本来无一 物，何处若尘埃。作者是谁？愿意是什么？

在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。

而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。

弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。

瞋是失诸善法之本，一切法得于忍

六祖慧能经典佛语语录

　慧能大师，唐代高僧，中国佛教禅宗六祖，著有六祖《坛经》流传于世。下面是我为大家整理收集的关于六祖慧能的经典佛语语录，欢迎大家的阅读。

　1、禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。

　2、该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。不但下棋如此，学习佛道亦是如此。不舍弃些什么，又怎么能得到呢?只有空的瓶子，才能灌进醍醐。

　3、人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。

　4、越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。

　5、忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。

　6、这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。(前一句对话：?老五惊奇地说：?哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。?

　7、所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：?有因有缘世间生，有因有缘世间灭。?佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛?缘起性空。佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生;此无故彼无，此灭故彼灭。宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。

　8、三界唯心，万法唯识。心生则种种法生，心灭则种种法灭。动静、善恶、美丑、好坏?世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害?强行分别而产生的。所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀!

　9、世上本无事，庸人自扰之。

　10、境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。

　11、幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。

　12、从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。

　13、学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。所以，《金刚经》说：?应无所住而生其心。?

　14、佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。

　15、佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀!

　16、善知识，你等刚刚念诵过三皈依。我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。自己的心皈依了正法，就没有了邪见。没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的'觉者。

　17、如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。佛性像天色常清，日月常明;因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。世人的心性常常变化就像天上的云一样。

　18、有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性?

　19、事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀!全心全意、专心致志劳动，就是修行;领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。

　20、我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩!有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢?

　21、不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。

　22、菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。

　23、一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。这也是贪欲，必须铲除!菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。

　24、前念不生即心，后念不灭即佛;成一切相即心，离一切相即佛。

　25、佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现!山河大地处处都是美妙的道场。

　26、差别，仅仅是人心的取舍。

　27、禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然;自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此!

　28、佛的知见，也就是觉悟的知见。佛就是觉。觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。

　29、禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。佛法的奥妙，也无法用文字来表达。一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。而手指本身，并非明月。你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来!(情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思)

　30、你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见;了无一物可知，就是真知。它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。

　1、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。

　2、凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿面，悟人在处一般。

　3、礼本折慢幢，头奚不至地;有我罪即生，忘功福无比。

　4、惠能没伎俩，不断百思想;对境心数起，菩提作么长。

　5、下下人有上上智，上上人没意智。

　6、汝今名法达，勤诵未休歇;空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说;但信佛无言，莲花从口发。

　7、迷时师度，悟了自度。

　8、心地含诸种，普雨悉皆萌;顿悟花情已，菩提果自成。

　9、佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。

　10、无二之性，即是佛性。一切即一，一即一切。一切法，不离自性。

　11、自性具三身，发明成四智;不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷;莫学驰求者，终日说菩提

　12、即心名慧，即佛乃定;定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性;用本无生，双修是正。

　13、心迷法华转，心悟转法华;诵经久不明，与义作雠家;无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。

　14、生来坐不卧，死去卧不坐;一具臭骨头，何为立功课。

　15、不思善，不思恶，此刻那个是你本来面目。

　16、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

　17、你我相识即有缘，面带笑容结人缘。布施欢喜种善缘，你对我错相惜缘。顺我逆我消孽缘，生老病死了尘缘。果报好坏皆因缘，慈悲喜舍修佛缘。

　18、思量恶事，化为地狱;思量善事，化为天堂。

　19、道须流通，何以却滞，心不住法，道即流通，心若住法，名为自缚。

　20、有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。

瞋是失诸善法之本，一切法得于忍

一、瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘

『佛经曰』，这个地方它引用，「佛经曰：『瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘，当急弃之，毋使增长。』」从哪里引用出来的呢?这个是在《修习止观坐禅法要·弃盖第三》，这个《修习止观坐禅法要》是智者大师讲述的，在《大正藏》第四十六册。第二、「弃瞋恚盖」，这个我们止观里面有讲，「呵五欲，弃五盖」，这个「弃瞋恚盖」，什么叫「盖」呢?就是瞋恚心会盖住你的真如自性。这个地方就讲「弃瞋恚盖」，「瞋是失佛法之根本」，我们《感应篇》是讲，「瞋是失诸善法之根本」，在《修习止观坐禅法要》里面是讲，「瞋是失佛法之根本，坠恶道之因缘」，我们《感应篇》这边讲是，「堕诸恶道之因缘」。

「法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时，思惟此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤;思惟过去未来亦如是，是为九恼。故生瞋恨，瞋恨故生怨;以怨心生故，便起心恼。彼如是瞋觉覆心，故名为盖。当急弃之，无令增长。如释提婆那以偈问佛：『何物杀安乐?何物杀无忧?何物毒之根?吞灭一切善。』佛以偈答言：『杀瞋则安乐，杀瞋则无忧，瞋为毒之根，瞋灭一切善。』如是知已，当修慈忍以灭除之，令心清净。」

　这一段就是从《修习止观坐禅法要》里面「弃盖第三」，这里面最主要说，「瞋是失佛法之根本」，我们说，「一念瞋心起，百万障门开」。瞋心，我们就是要修忍辱。所以瞋心一起来的时候，就是「失佛法之根本，坠恶道之因缘」，所以瞋心是堕地狱，贪心堕饿鬼。所以瞋心它是法乐的冤家，法乐就是法喜充满，无上菩提觉法乐，无上涅槃寂灭乐，这叫法乐。那个解脱之乐就是法乐，所以解脱之乐的冤家就是瞋心。「善心之大贼」，瞋心就是善心的贼害，贼害善心，就是「善心之大贼」。「种种恶口之府藏」，为什么会恶口呢?就是瞋心，人一生气以后就恶口骂人，所以说，「种种恶口之府藏」。

「是故行者于坐禅时思惟」，所以修行人在坐禅的时候，就要思惟修，「此人现在恼我，及恼我亲」，现在这个人让我产生很多的苦恼，让我产生很多的烦恼，在干扰我，在烦恼我，「此人现在恼我，及恼我亲」。「赞叹我冤」，那么赞叹我，其实也是一个冤家，「赞叹我冤」。「思惟过去未来亦如是」，我们过去生也是这个习气，未来也是这个习气。「是为九恼，故生瞋恨，瞋恨故生怨」，瞋恨心一生起来的时候，那自然就结怨了，「故生怨」。「以怨心生故，便起心恼」，怨恨心一生起来的时候，就生大烦恼、大苦恼。

　「彼如是瞋觉覆心，故名为盖」，所以瞋心就是会盖住我们真如自性。「当急弃之」，我们应该放下这个瞋恨心。「无令增长」，不要让它增长。如释提婆那这位尊者以偈来问佛陀了，「何物杀安乐」，哪一件事情把我们的清净心杀掉呢?「何物杀安乐?」「何物杀无忧?」本来我们是没有烦恼的，就变成苦恼，「何物」，是什么东西来把我们无忧无恼的清净心杀掉呢?「何物杀无忧?」「何物毒之根?」哪一件事情把我们这个根性毒害了呢?「吞灭一切善」，那一件事情吞灭掉我们一切善的这个善心呢?这个种子呢?

「佛以偈答言」，佛陀就用偈语来回答了，「杀瞋则安乐」，什么叫「杀瞋?」去掉瞋恨心、放下瞋恨心、断掉瞋恨心，「杀瞋」就是把瞋恨心断掉了，把烦恼习气断掉了，这叫「杀瞋则安乐」，你断掉瞋恨心自然得安乐。「杀瞋则无忧」，你把瞋恨心断掉的时候，你就没有忧恼了。「瞋为毒之根」，瞋恨心就是毒害我们见闻觉知的觉性的根，就毒害我们这个根性。「瞋为毒之根」，也可以解释说，这个瞋心是一切所有的毒里面的根源，也可以这样说。所以前面刚才讲说，释提婆那说，「何物毒之根?」应该解释说，什么是一切这些毒害的根源呢?来吞灭这一切善呢?所以佛陀就答覆他说，「瞋为毒之根」。

　你要晓得为什么身上，我们为什么会产生病毒呢?我们生病就会有病毒嘛，对不对?你会癌症，肿瘤，你看这个癌症里面，癌里面有三个口，这三个口如山，一个嘴巴就不得了，这三个口，这三个嘴巴，刚才特别提到说什么?智者大师特别提到什么?「种种恶口之府藏」，为什么会恶口?为什么会恶口骂人?瞋心嘛，你起了瞋心嘛。所以佛陀告诉我们这个智慧的道理了，我们现在说，为什么身上会有病毒呢?「瞋为毒之根」。我们现在终于明白，你吃什么药，吃什么仙丹妙药，你吃什么有机的健康饮食，现在都很多这种非常高贵的、非常养生的食品，你还不如无瞋，不如无瞋，无诤跟无瞋。

所以佛陀说，「瞋为毒之根」，瞋才是所有毒的根源，所以你要排毒、要去毒，有人说，用断食法可以排毒，我连续七天都不吃饭，断食。你要把瞋心去断掉，就所有的毒害就根除了，「瞋为毒之根」。「瞋灭一切善」，佛陀说，瞋才是灭掉一切善的原因。「如是知已」，他说，如果你能够这样彻底明白，「当修慈忍以灭除之」，那要怎么灭掉呢?佛陀就说，要慈悲、要忍辱。所以「当修慈忍以灭除之，令心清净」，让我们这个心地清净。以上是这个「佛经曰」这一段，「瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘」，我们把这一段经文的由来，我们把它细述，这一段讲得非常地好。

二、受持经典是领纳于心依理去行

　受持《金刚经》，给大家说受持不只是读诵，受持就是领纳于心，就是真正能领会经义而得受用。受又比解更进一层，因为用心领会经义得受用，这是受；持就是行持，对于经的义理，领纳于心以后，还要照理去行，这叫做受持。如果我们每天只是读诵《金刚经》，放下经本以后，你该怎样的执着，还是怎样的执着，该怎样的着相，还是怎样的着相，这就不能称为受持。因为你心里的执着没有丝毫的减少，还是执着我相人相众生相寿者相，这与经里讲的义理所违背，那就不能说是受持《金刚经》，只能说读诵罢了。

三、一切法得成于忍

　这里面有一句重点就是「瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘」，这一段是非常重要的一句经文，我们学佛就是要学智慧。我们说，贪瞋痴三毒，那刚才我们已经研讨过，佛陀跟我们开示，瞋是毒之根，吞灭一切善法。所以佛陀在《金刚经》里面也一再跟我们开示说，一切法得成于忍。佛陀特别以他自己本身在因地修行，他当忍辱仙人，歌利王跟他节节割截身体，歌利王拿刀割他的耳朵啦、鼻子啦、手脚啦，还问他说，你会不会起瞋恨心呢?佛陀说，我都没有起瞋恨心，一如我没有起欲望之心一样。佛陀说，我将来成佛的时候，我第一个就是要度你。

那就是这一世，释迦牟尼佛的座下，第一个跟着他去修行的那一位，五比丘里面的其中一位，叫憍陈如尊者，在《无量寿经》里面提得很清楚。我们也原来知道说，憍陈如尊者原来是佛陀的亲戚，后来是悟道的一位尊者，叫憍陈如尊者。那再往更前，无量世以前，在佛陀因地的时候，原来他是伤害佛陀的人，拿刀割佛陀的耳朵、鼻子，伤害佛陀的人。你看佛陀在那个时候，在因地的时候，在菩萨道的时候，都还跟他讲说，我将来成佛的时候，我第一个度你。这种就是一切法得成于忍的最佳写照，所以我们就要学佛陀。

　所以中国人把六度里面这个忍辱，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，为什么翻忍辱呢?因为翻译到中国来也要入境随俗，中国人其实它原来开始翻的时候是忍耐，布施、持戒、忍耐。但是我们总感觉好像忍耐真的力道不够，换成忍辱就是不一样啊。为什么?因为中国人爱面子，中国人就是最爱面子的民族，叫「士可杀，不可辱」。读书人说，你可以杀我的头，但是不能够侮辱我。确实是如此，就是「士可杀，不可辱」。所以后来翻译的祖师大德真的很有智慧，欸，用忍辱最恰当，果然翻得非常好，《金刚经》里面就翻成忍辱仙人。我们也曾经讲过，山东百忍公，百忍成道，「百忍成金」的故事给各位听过。

所以我们今天就来探讨说，为什么一切法得于忍?但是众生都是没有耐心，尤其是现代的人，现代人就是没有忍辱心、没有忍耐心。所以我们修行，一切法得成于忍，就是你要开悟，什么叫一切法?不是佛法叫一切法，六根对六尘都是你修忍辱的地方，眼见色、耳闻声、鼻嗅香，舌尝味、身对触、意对法，眼耳鼻舌身意对色声香味触法都是修忍的地方，修忍辱的地方。我们说，生忍、法忍、无生法忍，对不对?我们要「花开见佛悟无生」，那你证到无生法忍，那你就成佛了，所以一切法得成于忍，一切法都是佛法。所以《金刚经》里面跟我们讲，一切法得成于忍。《金刚经》里面讲六度波罗蜜，六波罗蜜，它是教诫初学先修两样。你看佛陀在《金刚经》里面特别讲到有两个问题，一个问题就是布施，一个问题就是忍辱。

　欸，我们说，终于抓到《金刚经》的要点。佛陀跟你讲，不住色声香味触法布施，佛陀跟你讲，不住色布施、不住声布施、不住香布施、不住味布施、不住触布施、不住法布施，什么意思呢?就不住色布施是你眼睛看了，你就要放下来，你不能起执着。眼睛看了，不能说，我喜欢，不能眼睛看了，我讨厌。佛陀告诉你说，你要从这个地方去修，这个叫不住六尘布施。我们刚开始是学财布施、法布施、无畏布施，对不对?其实最大的布施就是《金刚经》里面讲的这个境界，全部都放下来了，不住色声香味触法布施，到达「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是最大的布施，那就到六度波罗蜜了。什么叫波罗蜜?登彼岸叫波罗蜜。所以如果你没有到这样的一个境界的时候，你六度只是修福。但是如果你能够到这一个不住色声香味触法布施的时候，那六度就是波罗蜜。

所以《金刚经》教你两样，修两样，一个布施，一个是什么?修忍辱。所以《金刚经》里面讲，有忍辱仙人啦，一切法得成于忍啦。那布施是放下，绝对不是说，我有钱赶快拿去布施做好事，去铺桥造路、去救济穷人，这个只是刚开始一个方便。你说，我这样叫布施，不是，你这样的话只是刚开始而已，这是一个普通善人。你可能如果认为这样是布施的话，你就把佛的意思搞错了，这不是布施真正的意思。真正的意思是，你把你的见解放下来、把你的烦恼放下来。就像我们刚才讲说，把你的瞋心放下来，把你的贪瞋痴布施掉，把你的身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见布施掉，是这个意思啊。单单把你的钱布施掉，你来生只是得福报，可是你并没有智慧。可是你把你的这些前面讲的烦恼布施掉，把贪瞋痴布施掉，把身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见布施掉，你不是光得到福报，你得智慧。

我们现在世间有钱的人、有势力的人很多，过去生中就是修这个因来的，现在有钱了，不再修行了，不再做好事了。欸，这个我们看了很多。欸，现在也有，是真的有，是真的有这些富豪，当然也有这些富豪很喜欢布施，比如说，我在讲经讲座上提过的美国的比尔盖兹、巴菲特股神、香港的余彭年富豪，他们都很喜欢布施，李嘉诚也喜欢布施。不是说，全部都不喜欢，也有很多富豪喜欢做好事的。所以老和尚说，世间有钱人，有势力的人都是过去生布施来的，所以今天才得这么多的富贵、财富，但是现在有钱了就不再修行了，不再做好事了。所以布施是放下我们的一切知见，放下一切烦恼，是教我们舍这个东西，功夫就在这个地方用。

如果你明白这个道里，六祖大师在黄梅八个月的修行，六度万行，你们想想看对不对?六祖在黄梅修八个月的舂米，他就在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，样样具足。他没有上过法堂，他没有去听一堂课。这种修行只有五祖忍和尚明了，他看得出来。五祖弘忍大师那个寺庙有三千多人，只有一个人真正在修行，是谁?六祖大师，在舂米的。别人都是假修行，那个真修行的人，假修行的瞧不起。可是真修行对于假修行的人都恭敬，你看看《坛经》上面，连一个小小的行者，就是那个沙弥，十四、五岁，还没有出家的，带发在庙里面做事的行者，六祖大师都称他叫上人，就指那个小沙弥。

这个典故我只要稍微提一下，在《六祖坛经》里面有，「下下人有上上智，上上人有没意智。」我把这个经文念一遍，我简单解释给各位听。「复两日，有一童子于碓房过，唱诵其偈;能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：『诵者何偈?』童子言：『尔这獦獠不知，大师言：「世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。」神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵此偈，依此偈修，免堕恶道。』能曰：『我亦要诵此，结来生缘，同生佛地。上人!我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。』童子引至偈前作礼，能曰：『能不识字，请上人为读。』时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。能闻已，因自言：『亦有一偈，望别驾为书。』别驾言：『獦獠，汝亦作偈?其事稀有。』能启别驾言：『欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。』」

末学因为讲过《六祖坛经》在佛陀基金会，所以我对《六祖坛经》独有所锺、情有所锺。我把这一段解释给各位听，六祖大师在舂米房舂米的时候，因为那时候五祖大师要传衣钵，就叫弟子去写一首偈语出来，自己修学的心得，神秀大师先写一首偈语。过了两天，有一个童子就是那个沙弥，就老和尚这里讲的十四、五岁那个行者，那童子就经过碓米房了，就诵神秀的偈子，说「身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」在那边摇头晃脑。

　六祖大师一听，说这个没有见本性，我虽然没有和尚教我，但是我早就已经明自本心了，我早识大意了，就问那个童子说了，「诵者何偈?」你是诵什么偈呀?童子说，「尔这獦獠」，你这个獦獠，就是没有开化的民族，没有文明的人，不知大师说生死事大吗?他想要，大师想要传衣钵了，叫「门人作偈来看」了，如果能够「悟大意」，「悟大意」就是什么?能够悟本心、悟自性，明心见性，就付给你第六祖的衣钵。所以神秀大师在南廊壁上就写这个「无相偈」。大师看了说，教人家说，诵这个偈可以不要堕恶道。为什么?因为他没有见性，所以只能当做善法修，所以未入门。五祖大师看了以后就说，这个没有入门，「依此偈修，免堕恶道」。惠能大师说，我也要诵这首偈，来「结来生缘」，同生佛地。「上人」，这个地方就讲上人，就称这个小沙弥做上人，我在这个地方踏碓八个月，还没有到法堂前面，请上人带我过去好不好?

童子就引他到偈前要作礼，刚好旁边有一个江州别驾，别驾是以前一个官名，他姓张名日用，叫张日用。张日用先读神秀大师的偈语了。六祖大师说，我也有一个偈语要写，请别驾你帮我写。别驾说，尔獦獠你也会作偈，「其事稀有」，这个太稀有了。这个地方，从这个地方，惠能大师就说了，就告诉别驾说，「欲学无上菩提」，你想要开大智慧，「不得轻于初学」，你不要看不起那个刚学佛的人。「下下人有上上智」，你不要看那些愚夫愚妇，他偶而迸一句话出来都是「上上智」，都是开智慧的话。那「上上人」呢?「有没意智」。虽然他辩才无碍，能讲经说法，「上上智」，根器很高的人，他有时候也会有起了无名烦恼的话语出来，上上人也有没意智。「若轻人」，如果你轻视别人，就有无量无边的罪。

　老和尚讲的是指这个地方，我稍微再提一下。所以老和尚说，六祖都称他叫上人，就称这个小沙弥叫上人，这样的恭敬，可见他不但是修六度万行，他还在那里真正修普贤十愿。为什么?他礼敬诸佛。我们看经，听讲经要从这个地方着眼，才晓得我们在日常生活当中如何去修学。所以老和尚说，修行的纲领是修觉而不迷、正而不邪、净而不染。我们修净土的人特别重视第三条清净心，清净心具足戒定慧，清净心就具足无量的智慧德能、德行。

我们一天到晚看到别人的过失，没有看到自己的过失。实际上别人决定没有过失，怎么决定没有过失呢?凡所有相，皆是虚妄的，一切有为法，如梦幻泡影。他哪来的过失呢?没有。过失从哪里来的?我们自己的心里有过失。我们这个心肮脏了，照到别人的地方统统是脏的。你看到这个脏，那个也脏，不知道自己能照的是脏，外头并不脏。六祖把这个情形讲得很清楚，若真修道人，不见他人过，若见他人非，自非却相左。我们要把这些宝贵的教训应用在生活上，应用在处事待人接物上。以上一切法得成于忍，六祖大师在五祖那边修八个月，就是在修这个忍辱，最后成就了，得到衣钵。这是老和尚在《阿弥陀经疏钞演义》里面一百一十六集的开示，我引述这一段话。

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