道家的无为而治是指不作为吗？

道家的无为而治并不是不作为，什么都不做，而是不过多的干预，思想和行动方面比较自由一点，没有太多的规矩束缚着人们，充分的发挥自己的创造能力，实现自我思想的价值，这才是真正的“无为而治”。

“无为而治”出自《道德经》，是老子对君王最忠诚的告诫，也是道家的治国理念，《道德经》里提到：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，强调的就是只要不违背社会理念，遵循世间万物的自然规律，你就可以做你想做的事情，不过分干预你的行动和思想，让事情顺其自然的去发生，总会朝着自己预期的方向发展的。

“无为而治”并不是消极的含义，它给予了人们更多的权力，在老子的眼里认为万物皆有性，只不过性各有不同，每件事物都有着自己的本性，所以更要遵循万物本性，不可过多的去束缚，顺其自然，方可成大道。

道家的“无为而治”至今都众所纷纭，有的人认为是什么都不做，无所作为，有的人则认为官无为而民自为，其实不是什么都不做，而是顺势去做，事情自然就水到渠成了。

上善若水，老子认为，所有的事情就像平静的湖面，水会自己流，明明什么都没做，可是什么都做了，就是顺势而已，一切万物都是有“道”可寻的，一切都是源于“道”“道”能成万事。

《文启》古诗原文赏析及翻译

意思是：如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。

一、出处

出自春秋时期老子的《道德经》。

二、原文节选

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

三、原文节选译文

求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。

扩展资料

赏析：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”在这一句中，老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出，为学就是坚持不懈地向外界探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。

庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的；要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去。可见，纵然是用尽一生的时间来学习，也不能把世间所有的知识学完。

人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理，老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。

百度百科-无为而无不为

百度百科-道德经

　 提示

　本篇阐明了要使国家长治久安，必须实行无为而治的政策：“政之所施，莫知其化；时之所行，莫知其移”。只要顺乎自然，合乎民心，就可以长治久安。其次对民众要实行教化，进行“群曲化直”的工作。为此要注意，正人先正己，“圣人务静之，贤人务正之”。强调因势利导，通过教化使人心昆顺，“太上因之，其次化之”。同时应倚省刑罚。这样，“民化而从政”、“无为而成事”，就会出现“各乐其所，人爱其上”的局面。

　 译文

　文王问太公说：“圣人治理天下应遵循什么原则？”太公答道：“无需忧虑什么，也无需制止什么，天下万物就能各得其所；不去制止什么，也不去忧虑什么，天下万物就会繁荣滋长。政令的推行，要使民众在不知不党中受到感化，就象时间在不知不党中自然推移那样。圣人遵循这一原则，则天下万物就会被潜移默化，周而复始，永无穷尽。这种从容悠闲无为而治的政治，君主必须反复探求。既已探求到了，就不可不藏于心中；既已藏于心中，就不可不贯彻执行；既已贯彻执行，就不必将其中的奥秘明告世人。天地不宣告自己的规律，而万物自会按其规律生长；圣人不炫耀自己的英明，而自能成就辉煌的功业。

　“古代圣人把人们聚集起来组成家庭，把许多家庭聚集起来组成国家，把许多国家聚集起来组成天下。分封贤人为各国诸侯，把这一切叫做治理国家的纲纪。宣传弘扬教化，顺应民俗民情，移风易俗，把邪僻转化为正直，各国的习俗虽然不同，但能使民众安居乐业，人人尊敬爱戴君主，这就叫做天下大定。唉！圣人致力于清静无为，贤君致力于端正身心，愚昧的君主不能端正身心，所以会与民众抗争。君主政令烦多，就会导致刑罚繁苛，刑罚繁苛就会造成民众忧俱；民众忧惧，就会流散逃亡。上下不安生业，社会长期动乱不休，这就叫做政治大失。天下人心的向背如同流水，阻塞它就停止，开放它就流动，安静它就清彻。唉！真是神妙啊！只有圣人才能看到它的萌芽，并进而推断出它的结果。”

　文王问：“怎样才能使天下安静呢？”

　太公答道：“天有一定的变化规律，民众有经常从事的生业。君主能同民众共安生业，天下就会安静。所以说最好的政治是顺应民心进行治理，其次是宣扬政教以感化民众。民众被感化就会服从政令。所以，天道无为而能生长万物，民众无需施舍就能丰衣足食、这就是圣人的德治。”

　文王说：“您的话深合我意，我将朝思夕念，时刻不忘，把它作为治理天下的'根本原则。”

　 原文

　文王问太公曰：“圣人何守？”

　太公曰：“何忧何啬①，万物皆得；何啬何忧，万物皆遒②，政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。优之游之③，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能名彰。“古

　之圣人，聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下，分封贤人以为万国，命之曰大纪。陈其政教，顺其民俗，群曲④化直，变于形容⑤。万国不通⑥，各乐其所，人爱其上，命之曰大定。呜呼！圣人务静之，贤人务正之。愚人不能正，故与人争。上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失⑦。天下之人如流水，障之则止，启之则行，静之则清。呜呼，神哉！圣人见其所始，则知其所终。”

　文王曰：“静之奈何？”

　太公曰：“天有常形⑧，民有常生⑨。与天下共其生，而天下静矣。太上因之，其次化之。夫民化而从政，是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也。”

　文王曰：“公言乃协予怀，夙夜念之不忘，以用为常⑩。”

　 注释

　①何忧何啬：既不忧虑什么，也不制止什么，一切听其自然，无为而治的意思，啬，阻塞、制止。

　②遒（qiú）：强劲、坚固，此处指繁荣滋长。

　③优之游之：从容不迫、悠闲自得的样子。

　④曲：不公正、邪僻。

　⑤变于形容：移风易俗的意思。变，改变。形容，指旧的不好的习气。

　⑥通：即“同”。

　⑦大失：最大的失误。

　⑧常形：指春生、夏长、秋收、冬藏等四时变化的经常性现象。

　⑨常生：最基本的经常性的生计活动。

　⑩常：常法，常则，也指基本原则。

　 例证

　本篇的中心思想就是要使国家长治久安，必须实行“无为而治”。汉初“文景之治”的出现，就是运用这一思想的结果。

　秦王朝的残酷统治，几乎耗尽了民众的脂膏，接着又是长达七年遍及中原大地的农民起义和楚汉战争，田园遭践踏，庐舍被焚毁，“使天下之民，肝脑涂地，父子暴骨中野，不可胜数，哭泣之声未绝，伤夷者未起”。经济残破，人口锐减，人民贫穷到了极点，封建国家面临着严重的财政困难。“民无盖藏，自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车”，刘邦及其文臣武将，大多出身于社会下层，对民众的疾苦，有着较深切的感受。他们作为农民军的领袖，转战南北，亲眼目睹了强大一时的秦王朝土崩瓦解的全过程，对秦朝灭亡有着极深的感触。因此，在汉朝建立后，调整统治政策，选取黄老思想作为统治思想。曹参任齐相时，“其治要用黄老术”，“大称贤相”。萧何死后，曹参继任汉朝相国，在全国提倡黄老之学。汉文帝、汉景帝等人，都笃信黄老之术，使汉初六十多年形成了在黄老思想指导下的黄老政治。其核心内容是轻摇、薄赋、节俭、省刑，无为而治，与民休息。

　汉初两次下令免奴婢为庶人，使相当数量的奴婢获得自由。刘邦还下达了“故秦苑囿园池，令民得田之”和“复故爵田宅”的诏令，增加了劳动力，提高了他们的生产积极性。汉初赋税和徭役同秦朝比，减轻了许多。从高帝到文、景，田租、口赋、算赋逐年减轻，甚至有时全部免掉。汉初的摇役，

　规模小，又有节制，从不超期，从而给劳动人民提供了较充足的劳动时间，对社会的安定也起了重要作用。废除秦朝的严刑苛法，劝课农桑，文帝多次指出农为“天下之大本”，“民所恃以生”，“道民之路，在于务农”，因此多次下诏劝课农桑。同时，文、景等皇帝以身作则，大力提倡节俭之风，认为“雕文刻镂，伤农事者也；锦绣纂组，害女红者也。农事伤则饥之本也，女红害则寒之原也。”

　汉初无为而治、休养生息的政策，使社会经济很快走上了复苏之路。“孝惠、高后之间，衣食滋殖”，“及孝文即位，躬修玄默，劝趣农桑，减省租赋。而将相皆旧功臣，少文多质，惩恶亡秦之政，议论务在宽厚，耻言人之过失，化行天下，告讦之俗易。吏安其官，民乐其业，蓄积岁增，户口寝室。风流笃厚，禁网疏阔”，出现了一派和平安宁兴旺的景象。

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