《道德经》第三十八章 实而不华

三十八章

上德不德1，是以有德；下德不失德2，是以无德。

上德无为而无以为3；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之4。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄5，而乱之首6。

前识者7，道之华8，而愚之始。是以大丈夫处其厚9，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

注释

1.上德不德：上德的人不自恃有德。

2.下德不失德：下德的人恪守着形式上的德，不失德指形式上不离开德。

3.上德无为而无以为：以，有心，故意。无以为，无心而为之。上德的人顺任自然而无心作为。

4.攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，强力牵引。伸出手臂而使人们强就。

5.薄：衰薄，不足。

6.乱之首：祸乱的开端。

7.前识者：前识，指预设种种礼仪规范；者，此处表停顿，无义。

8.华：虚华，非实质。

9.处其厚：立身敦厚。

今译：上德的人不自恃有德，其实是真正有德的；下德的人刻意想要不离失德，其实是没有达到德的境界。

上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意；上礼的人有所作为而得不到回应，于是扬着胳膊强使人就范。

所以说丧失了道就会失去德，丧失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。

“礼”这个东西，实际上是忠信不足的产物，也是祸乱的开端。

预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不轻薄；存心笃实，而不流于浮华。所以要舍弃轻薄虚华而选择朴实敦厚。

本章提到的德、仁、义、礼几个层次，看似被老子区别对待，特别是礼，被称为“忠信之薄，而乱之首”，感觉传统意义上所推崇的“仁”、“义”、“礼”，在此处被老子深深的被鄙视了。

老子真的摒弃了“仁”、“义”、“礼”吗？

并非如此。

古人云，仓廪实而知礼节，老百姓肚子吃饱了，家中有余粮了，安全感有了，不需要强制也能知“礼”。而“仁”、“义”是人性善的一部分，不是强制得来的。

当想要提倡什么的时候，说明这样的东西已经匮乏到引起大多数人的警惕和重视。老子在第十八章说，“大道废，有仁义”，意在告诫世人，仁义盛行时，大道已经被遗忘了。如果大道还在，仁义是一种自然流露，跟穿衣吃饭一样正常，不会有人天天鼓吹我们要穿衣，我们要吃饭，这明明是再自然不过的事了，还用得着挂在嘴边吗？

老子看到的，是“仁”、“义”、“礼”表像之下，“德”的缺失。

第十七章提到了治理的四个境界，跟本章的“德”、“仁”、“义”、“礼”正好相互对应。

“德”就是十七章的“太上”境界，在“德”的治理下，一切自然和谐有序，老百姓完全感觉不到治理者的存在（对应十七章“太上，不知有之”），这应该是老子认为的最有生命力的政治生态。

在“仁”的治理下，人们交口称赞，也是一派欣欣向荣的繁荣之境（对应十七章“其次，亲而誉之”），但老子认为名利繁华是难以持久的，所以将“仁”放到“德”下面的一个层次。

在“义”的治理下，各种法规戒律风行，人们因为害怕而小心翼翼不敢造次（对应十七章“其次，畏之”），社会看似安稳平静，但这样压抑人性的治理方式，也是跟老子“自然无为”的理念相左。

在“礼”的治理下，治理者重形式、好面子，虚华浮夸，并要求人民必须遵守，如果有人反对，就扬着胳膊强迫人民服从（“攘臂而扔之”）。百姓陷入繁文缛节中，得不到实实在在的好处，当然怨声载道（对应十七章“其次，侮之”），人心不稳，出乱子也是自然的事。

“礼”的盛行很容易导致道德绑架，无数被捐款、被公益背后，是很多人打着“礼”的旗号形成的强大舆论攻势。强迫而来的“礼”，是社会文明的倒退，而非进步！

所以老子说，仁、义、礼都是浮云，安身立命，须得落在实处啊。

老子强调实而不华，而现实常常华而不实，人们的心，很难沉静下来，大多数人忙忙碌碌拼命追寻，却找不到存在的意义。我们的社会，究竟出了什么问题？

还记得陈奕迅那首广为人知的《浮夸》吗？歌曲中有句歌词被反复吟唱：

歌词写得很走心，之所以浮夸，不过是一种自我保护，因为那么多的不确定性，让我们害怕。浮夸，就是我们的盔甲。

谁不渴望坦诚相见？谁愿意辛苦地带着假面具生活？但每个人的防御是如此之强，很难有勇气解除武装，真诚可能被无情嘲弄，于是我们的那些面具，再也难以卸下。

浮华迷茫了我们的双眼，虚假成了常态，成了一种生活方式，我们喜欢这样说：“我好像过了一个 假 的***”。

普通人要做到实而不华，其实并不复杂，不过是将注意力从利益得失，放回到我们自己身上，品尝生命的每个细微瞬间。喝水的时候知道我在喝水，吃饭时知道现在在吃饭，走路的时候知道我在走路，洗碗的时候知道此刻在洗碗.......

他人就是他人，世界就是世界。不用我们的尺度去度量外在事物，允许一切如其所是的存在。

没有那么多的“我应该”、“他应该”、“这件事情应该”，我们可以活得更自在。

也许幸福可以很简单，放下部分安全感，信任自己，信任他人，信任一切生命！

注：1、原文部分参考书目《老子注译与评介》（陈鼓应著） 2、文中。

请问“有德者居之.”这句话出自哪本书?上下句都是什么?

老子“有生于无”的认识与他关于当时的礼制文化的反思是相联系的。他曾指出：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。”（第38章） 所谓“上德不德，是以有德”，即是说上德之人不以现有的道德为道德，因而他们才真正领悟和拥有道德；所谓“下德不失德，是以无德”，即是说下德之人死守现有的道德不放，因而他们实际上没有真正领悟和拥有道德。老子认为真正的德是“玄德”，“孔德之容，惟道是从”，这种真正的玄德只有通过对天道的洞察才能获得。 老子曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，以是无德。上德无为而无以为；下德无业面是有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼者，忠信之薄，而乱之首....” 道作为产生一切的本体它本身不是再从什么东西而获得的（“德者，得也”），所以叫“上德不德”；因为它不是从比它更基本的东西获得但却能够产生出其它东西，所以说，“是以有德”。“下德”指从“生生”的链条中由上而获得，如果失去了，就叫“失德”。由于“下德”是获得的，因而，也会失去，这是道的运行特征。如果“下德不失德”，由道而德，及其下德的得失变化所体现的道也就不存在了，从而由道而德的“生生”也就没有了，亦即“是以无德”。老子“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”句是讲由道而德的形上学中，上德与下德的关系问题。德者“得”也，在整句中讲不通。实际上用韩非这种说法，很难在书中说得通的。老子所说的大德与大道一样是无形的， 这种观点多次在书中说明了，大德无形，不显，是为不德，不显出德来。天地不仁，实际在老子眼中这种不仁是为大德，所以大德不德。家庭中也有样的情况，想让孩子独立的家长，可能表现出不温情的一面。动物在生存竞争中也有这样的情况。上德不表现为道德，所以有道德。上德无以为，无目的，上德的无为，无目的，即普适性，下德无为但有目的，上德自然，下德不失德，是以无德，仁义定则为礼制，为无德，失去上德的自然。“下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德”------下等的德没有失去道德（我们现在的道德伦理的含义），是说下等的德表现出道德，或者让人觉得是道德，有道德，让人赞扬歌颂，这样的德实际只能算是次一等的德了，我认为这种德就是现在所说的道德或者伦理，是一种显露的道德，一种标谤的道德，不自然的德。所以说相对上等的自然德来说，是无德，一种下等的德，一种教化或者教育的德。

《道德经》第三十八章上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德.上德无为而无以为；下德无为而有以为.上仁为之而无以为；上义为之而有以为.上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而...

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