请教:为什么有一句禅语说:“世上大多数人一生只做三件事:自欺、欺人、被人欺”？如何才能做到“不自欺

阿弥陀佛！

自欺欺人被人欺，这三个意思其实就是认识自己，在看清别人，还有认清事物的变化，了解自己和别人的用心。

认识自己是智慧，认清别人是聪明。老练了有经验了，自然能看清事物的发展，这是世故圆通。

认识自己的脾气秉性，什么适合你，自己有多大能力，吃几碗饭，多看少说多学习，凡事保留一定的余地和退路。提高素质修养，努力学习君子的道德，己所不欲勿施于人，培养正气和正能量，做你应该做的正确的事。达者拯济天下，不达修身养性独善其身。谦卑恭顺，不盲目膨胀，别目中无人，成大事者，安分守己才能长久！这就是智慧！不自欺欺人！

认清别人的为人处事性格特点，道德修养，看他对待自己父母朋友爱人都是什么态度，情商智商都是什么水平，情商高的，智商低的，你可成为死党都行，智商高情商低的，请远离，把你卖了你还得帮着数钱！身边的朋友圈很重要，你身边朋友都喝酒，就难免酒局多闹事多，身边有吸毒的，他怎么千方百计的算计你也吸，然后以贩养吸，吸毒的请远离！因为他们人格价值观都是负数！不重义气，不切实际言而无信的请远离，这种人利用你，借钱不带还的！做到这些，才能不被欺！识人是一种能力！

至于欺人，你若心地不善，上面说的什么都没有用，人活着，来一回世间，就算做不到流芳千古，也不要去遗臭万年!做一个对社会国家有用的人，就算做不到，也不要做危害社会和国家的人，也不要给社会添乱，就算是一个平凡的不能再平凡的人，一箪食一瓢饮，优哉游哉，知足常乐，能忍自安！

选自《道德经》

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为。上仁为之而无以为。

上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。

故去彼取此。

理解：

上德之人已经把德融入他们的思维以及行为模式中去了，所以他们的内心与举止协调统一，非常自然，但是他们自己却不认为自己是有德的，所以这样的人是真有德。下德之人没有把德完全的融入到自己的观念和行为举止中去，但是他们又希望让别人认为他们有德，进而刻意按照德的标准做事，那种违心做作的样子，让人觉得虚伪，所以他们不是真的有德。（从下德变为上德，首先要发现并认识自己的行为模式，然后扭转自身底层的思维观念，克服原有观念，并有意识的利用新的观念去做事，坚持，便可改变。）

上德之人不会有意去故意表现德，他们举止自然合德，却并不会认为自己有所作为。

上仁之人努力使自己行仁行善，而只觉得自己的仁善是应该的，并不觉得有所作为。

上义之人怀揣着帮助别人的心去行义，觉得自己对社会对帮助过的人是有点作为的。

上礼之人行礼时，内心真诚且恭恭敬敬的对待别人，一旦别人无视他周到的礼貌，他就会感到被侮辱，直接伸出手臂来强迫别人还礼。

所以在世风日下的社会中，那些有道之人都消失了，人们就开始推崇有德之人；当有德之人也消失了，人们就开始推崇仁爱之士；当那些仁爱之士都消失了，人们就开始推举行义之人；当行义之人都消失了，那些有着周全礼数的人就会被推举。

所谓的礼法，其实就是忠信淡薄和衰败的产物，是害人吃人的工具、更是大动乱的元凶。

社会动乱之时，那些所谓有先见之明的人，只不过是认识了道的浮华而已，但这却是整个社会认识到自身愚昧的开始。

所以大丈夫要把自己置身于敦厚的状态，而不要浅薄；置身于实在朴实的品德中，而不要立身于所谓的华丽之礼。

所以要舍弃浅薄与浮华，立身敦厚与朴实。

注释：

是以，所以、因此。无为中的“为”，（仅凭主观意志的）有意去做。以为，以之为。

仁，温良者，仁之本也《礼记·儒行》。义，公正的道理正直的行为。攘，捋起。

扔，牵引、拉。信，守信用、信任、诚实。薄，少。首，开端。识，识别。华，浮华。

愚，愚昧、愚蠢。始，开始、起源。处，置身、引申为处理。

厚，忠厚、丰厚、多。实，殷实。取，捕取也《说文》。

译文：

上德不刻意德，所以有德；下德不失去德，所以无德。

上德自然而为却不觉得有作为；上仁作为仁而不觉得有作为。

上义作为义而觉得有作为，上礼作为礼然而没有得到回复，就捋起手臂而拉他。

所以失去道而后就是德，失去德而后就是仁，失去仁而后就是义，失去义而后就是礼。

礼这个东西，忠信的少，却是作乱的开端。

预先识别的人，道的浮华，却是愚昧的开始。

因此大丈夫置身它的忠厚，不处在它的浅薄；置身它的殷实，不处在它的浮华。

所以剔除那个选取这个。

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