如何理解“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德？

老子《道德经》第三十八章，有如下的章句：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。对于这两句经文，我们该如何理解呢？

在老子的概念里，上德就是“无为”的德。那么什么是德“无为”呢？我们以前讨论过，老子所说的“无为”不是不为，而是“生而不有，为而不恃，功而不居”。具体到德无为，那就是指德支持着实际的社会秩序，使天下大同。此时德是有作为、有贡献于社会的，所以是功于社会的，但它却不因自己对社会的莫大贡献而争处社会之前之上，反而隐藏在社会之下之后。德无为就是德于社会功而不居或功成身退。其实我们这个解释似乎并不比经文更容易理解。

让我们做一个思想实验，来帮助我们理解这段经文的含义。设想我们来到这样一个社会环境中,这个社会里所有成员的社会行为都符合理想的德的标准,而且他们依据这些标准生活动机是出于纯粹的本能,而不是通过教育而后天习得的。所以,在这样一个社会环境中我们将永远看不到不仁不义不真不善的行为和现象发生.所以我们也将无法形成关于不德的任何知识和概念。依据老子第二章所建立的定理,没有不德的知识和概念,我们也将无法形成任何关于德的知识和概念。所以,当我们置身于这样的社会环境中时,我们将学不到任何关于德的知识。事实上,在这个社会环境里,它的社会成员并没有关于德与不德的知识和观念,他们不知道什么是德,什么是不德,因为这些知识对他们的生活而言没有任何意义,但他们却又实现着真正有德的生活。在这样的社会当中德支配着实际的生活秩序,但又不将自身显示给社会成员，生活于其中的人们实现着有德的生活反而不知道德是什么。德功于社会反不高高在上，这幅理想的图像便是德无为的状态。德无为的意义在于,德规范着社会行为,使该社会实现着真正有德的生活,但并不将德本身显示给社会。这个社会的成员不知道什么是德,也不知道有德的存在。在这个社会的成员看来,天下安定太平不是因为有德的结果,而是自然的本性就该这样。所以“上德不德,是以有德”，是指在上德的社会状态中,形成不了德的知识和概念,人们不知道什么是德,甚至不知道是否有德的存在,但整个社会却实现着真正有德的生活。所以，德功而不居就是德无为。

上德是指德无为，也就是德功于社会而不居社会之前。那么下德自然是有为之德了。什么是德有为呢？无为的定义是“生而不有，为而不恃，功而不居”，那么有为的定义必然是“生而有，为而恃，功而居”了。我们又该如何理解它?假想我们将置身于这样一个社会环境中,在这里到处都能听到关于真善美和仁义孝悌的知识的说教,看到那些导师们谍谍不休,不知疲倦地辛苦宣传,他们要让每一个人都知道得什么是德,什么是不德，并要求人们遵循着德的标准而行为而生活。很显然当下的人们必然还过着不德的生活,否则德的宣传还能有什么意义?根据老子建立的定理,即互为对立面的两组观念和事物之间存在着相互生成的关系,如果没有不德现象的发生,也就不会发生规范道德,以正视听的必要。如今关于德的说教泛滥,必是由于社会中不德现象普遍存在的缘故。德之所以现身说法,就是为了纠正和补救当下社会的不德之偏。这充分说明了该社会并未真正实现有德的生活。所以“下德不失德,是以无德"。在下德的社会状态里,我们能够学到关于德的知识,知道什么是德,什么是不德。但正是由于在下德的社会里有不德的普遍发生,所以才离不开德的知识和说教.

在上德的社会状态下,没有德的知识和说教,是因为在上德的社会里根本就不存在不德的行为和现象,没有德现身说法的理由。德只为不德而生,没有不德也就不存在德。所以,上德社会的德不作为是因为没有什么原因可以令它有所做为。这就是“上德无为而无以为”的含义。相反的,在下德的社会状态下,离不开德的知识和说教,正是由于该社会中不德现象和行为普遍存在的缘故,德之所以现身说法只为纠正现世不德之偏。这就是“下德为之有以为”,即这里有令德有所为的原因。

对于这段经文的解读，诸家多是再搞文字游戏，什么上德不表现为德之类，讲了半天，不能让人信服。将无为定义为“生而不有，为而不恃，功而不居”，就能够获得对经文内容较为统一的解释。

三十八 上德不德

《道德经》第三十八章

上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

什么叫做“德”。金文中是这样写的“ ”，也就是一只眼在看路“路”者，道也。看“路”而得来的东西，就叫“德”。至小篆发展到我们近乎现在的“ ”。左从「彳」,右从「目」、从「心」。「彳」者，“行”也，意思就是说要我们亲身实践；“十目一心”则是警策我们要一心一意沿正道而行。我们可以总结说：从“目”中所过，经过实践的考验、我们所得到的认为笃志而行的东西，就叫“德”。“德”者，“得”也。

我们都知道任何事物都有其两面性。我们中国古代哲学叫“阴阳”，现代哲学叫辩证法。“德”也不例外，有上等的“德”，也有下等的“德”。那上等的“德（得）”是什么呢？老子说是----“不德（得）”。换句话说，最好的“得到”就是“不得到”，注意不是“得不到”。“得不到”说明你去求了，只不过是没得到而已；“不得到”就是不去得，根本不去求。这就是“清静无为”。前面我讲过的老铁匠怒摔紫砂壶的故事就是这么一个道理。他摆脱了物的羁绊，但收获的却是真正的满足与快乐。这就是“上得不得”。当然，这一点也曾被一些别有用心的人所使用。某拍卖会上，展出了绝世仅存六个青花瓷盘，每个标价60万。一富商将其拍下，但当场他就将其中的五个摔碎了。然后，他高声宣布，自己手中所存的瓷盘标价600万。我们也可以将这勉强当做“不得有得”的另类运用。当然，这脱离了老子所讲的“上得”的真正内涵。所以，有人说，学习《道德经》，不易为君子，多易为小人。这也许就是许多大家们不愿细解《道德经》的原因之一吧。

好，我们再来看“下德（得）”。“下德（得）”是什么呢？——“下德不失德（得）”。把自己得到的东西抱得牢牢的，总是害怕失去，可这种人最终的结果却是“无德（得）”，什么也没得到。周国平讲了这么一个故事：一只小白兔非常喜欢月亮，阴晴圆缺在它的眼里都各具风韵。于是，诸神之神就找见了它说，从今之后，月亮就归你了。可从此以后，小白兔的闲适心情就一扫而空了。乌云蔽月，它满心不安；满月缺损，它痛如刀割，月亮以往的无限风韵现在是荡然无存。这就是“不失德（得）而无德（得）”。

“上德”和“下德”为什么会产生如此不同的结果呢？关键还是一个“以为”——在起作用。有目的地“为”。上等的“德（得）”没有私欲，认为没有什么是值得做的，所以就什么也不做，可往往却能取得好效果；下等的“德（得）”认为许多事是值得做的——有以为，整天的瞎忙活，往往却什么也没得到。这里又出现了一个问题，如果说“上德（得）”是“无”的话，那么“下德（得）”又都是些什么东西呢？老子明确地提出了三种：仁、义、礼。对这三种“下德（得）”老子也作出了自己的评价。他说：“仁”是“下德（得）”中稍好一点的。因为它做事“无以为”——虽然也“为”，但却是不怀有任何目的的“为”，他不求回报，博施于人；“义”就是在次一等的了。它反对苟且，主张为事为己慷慨就义。这些“为”是有目的的，是“有以为”；最不可救药的是“礼”，你喊几嗓子，别人不理你，你就卷起袖子来强拉别人就范——“攘臂而扔之”。所以说“失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼”。这可不得了。我们知道孔子讲仁、孟子讲义、荀子讲礼。这些人都是儒家学派的典范人物。老子先生一句话，把这些后世们（有人说作书老子是春秋时期人，有人说战国时期人，本章且不论之，暂定以春秋时人）做的事都否定了。可随后的历史证明老子说的这些话并不悖谬。孔子周游列国，高呼“仁者爱人”，可是没一个国家麦他的帐；于是，孟子站出来讲“义”，要求尊贤任能、反战爱民，可战争却越打越厉害，百姓越活越痛苦；随后，荀子蹦出来讲“礼”，他的思想被他的两个好学生——李斯、韩非运用的淋漓尽致，甚至发展为“法”，终于帮秦国取得了统一，可这种“礼”毕竟是“攘臂而扔之”，没有取得老百姓的认同，结果情况更糟，秦连国家都灭绝了。

有人说，孔子、孟子、荀子、李斯、韩非子等这些人是“世之时者”。硬用老子先生的话说是“前识者”——有先见之明的人。可老子说这类所谓的“前识”之人，其实只是了解了事物的表面现象，这些理论一出，愚蠢就开始表现出来了。真正的有识之士是朴实而不虚华，敦厚而不浅薄。说到“实、厚”，不由得想到了万历时期的张居正。张居正登上内阁首辅大臣的高位，原首辅高拱提拔起来的官员们都惴惴不安，甚至出现了应天府长官张佳胤莹罢官事件。高派势力趁此纷纷指责张居正玩弄权术，要进行帮派大清洗。面对这种种错综复杂的局面，张居正就采取了“处其厚不居其薄”的方法，开诚布公地阐明了自己的治国策略，称自己绝不会因为党派之争而徇私忘公。张佳胤羞愧难当，高派势力的人心也得到了安抚。为万历新政的推行扫清了道路。这种“实、厚”所取得的效果，是权、术、势难以达到的。所以，为人处事要学会去彼取此。

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