水润万物而不争下一句是什么

处众人之所恶，故几于道。“水润万物而不争”出自老子《道德经》，原文为“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，意思是：最高境界的善行应该像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。这句话表达了道家“无为而治”的思想，即倡导人们效仿水的品质，以柔克刚，不与他人争斗，不居功自傲，顺应自然规律，达到与“道”合一的境界。

水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。水乃万物之源，可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。“海纳百川，有容乃大”。它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。“善利万物而不争”，这才是真正的“上善”。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤站位是否恰当，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水。这是价值观是否相容的问题。个人价值观与团队价值观的相容性，是我们在选择人生站位元时需要重点考虑的问题。应该注意：如果一个才能平平的人能够如鱼得水的话，这个团队的远景不容乐观。姜子牙逃离商朝，陶渊明隐居田园，因为他们知道那不是自己应该呆的地方。这都是“居善地”的典型例证，值得我们借鉴。假设我们服务的公司以损害消费者利益的非法手段敛财，无疑是一家“短命”的公司，你就应该考虑一下这是不是你应该呆的地方了。还应注意：安居自己应处的地位，绝不是固步自封。人应该努力学习，提升自己的才能，以便胜任更重要的工作。一个人满足于已知的知识，让大好年华在平庸中度过，那并不是真正安居自己应处的地位。什么是“与善仁”？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解和嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心存轻视；或者对弱者表示 亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“与善仁”。有一句话说得好，“你以怎样的态度对待别人，别人也会以怎样的态度对待你”。如果你对强者、弱者都能待 之以仁，就可得众之力，无所不成。什么是“事善能”？也就是做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能大小，是相对事情难易程度而言的。如苏东坡所言：“挟泰山以超北海，是 不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事我们能做，而且做了有益，也可能 不去做。勉强去做力所不及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？向有经验的人请教是一法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事对他人有利，它总是合宜的。美国企管专家史蒂芬·柯维说：“为自己着想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足够的生存空间，他人之得不必视为自己之失。”一个聪明人，不会嫉妒别人的收获，他们总是考虑如何帮助他人获益而不是夺取别人的利益。这正好符合老子“水善利万物而不争”的原理。夫唯不争，故无尤