【153】存养良知要在事上磨

来书云：“事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省①，宁不了事，不可不加培养。如何？”

① 退省：退下反省。语出《论语·为政》。

② 《中庸》：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

周道通来信说，事上磨就是无论有事无事，都要专心存养良知。我在心性修炼的时候，碰到个很实际的问题，不知道该怎么应对，请教一下先生。没有具体事情比较闲的时候，私心杂念就会特别多；有时候事情特别多应接不暇，又会自感才力不足，虽然竭力硬撑，也会精神疲惫不堪。做功夫碰到这种情况，该怎么应对呢？

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

阳明先生首先对周道通予以肯定。回信说，就你的情况而言，做功夫这个事情，我是认同和支持的，修身的路上难免会有些出入和模糊的时候，不必为此而气馁。

修身是一辈子的事情，只要一息尚存，都要存养良知，让良知始终充盈，虚灵不昧。人终身只是为了这一件事，自小到老，从早到晚，不管有事无事，始终不能忘记存养良知，这就是“必有事焉”。

人只要活着，心是不可能完全不动的，只是有时候动的幅度大，有时候动的幅度小，心完全停下来就是植物人了。心静的状态，不是不动，只是动的幅度很小而已。

你说“宁不了事，不可不加培养”，这已经把“事”和“培养本源”看成是两件事了。其实这应该是一件事“必有事焉”，记住勿忘勿助，没事的时候存养此心，兢兢业业就像有事一样；有事的时候应该把这心放下，坦坦荡荡就像没事一样，这样我们的心才没有那么累。事情来了，只是尽我的良知去应对，就是所说的“忠恕违道不远”。

处理具体事情的时候，出现时好时不好，良知不能顺畅，气机流行有卡顿的情况，是因为有“毁誉得失”的顾虑牵累。瞻前顾后是不能切实的致良知的。如果放下这些“毁誉得失”，就能更切实的致良知。也就会具备看穿幻象的能力，平常所认为是善的念头，不一定就是善；认为是不善的念头，也不见得就一定是不善。

“毁誉得失”本质上也是因为好名好色好利的私欲衍生出来的，是需要格掉的。如果不能做到，很容易会摧残戕害自己的良知。

普通人很容易在没有事情的时候，思虑种种杂念百出，常说的“温饱思*欲”就是基于此。心就像一个容器，必须往里边放点东西，它才能安生下来，如果心中不能存养良知，私欲就会不断的侵渗进来。

“无事时，常照管此心，兢兢然若有事。”，就是照管好自己的心，时时保持内中良知充盈，不被私欲趁虚而入。

山阴金兰生先生说“有事时，却放下此心，坦坦然若无事”。遇到事情了，道理该怎么样还是怎么样，不会因为自己的情绪等等因素而改变。如果自己先乱了方寸，不能循理而行，无疑只会让事情向更加糟糕的方向发展。有事时如能像无事时一样镇定，保持心智在线，事情反而容易处理好。

凡事但求无愧于心，哪怕天大的事，该怎么样还是怎么样。只要觉得问心无愧，心自然就安了。在良知的引导下循理而行，处理好人力可及的部分；用一腔浩然正气，坦然接受人力不可及的部分，人生自然饱满充盈。

阳明先生强调“凡人为学，终身只为这一事”。周道通将“事”和“培养本源”分为两件看，所以出现“困顿失次”的毛病，显然是内外分离了。

如果不能从根源上看清楚，就容易导致平日里，自己认为是对的不一定真的就对，平日认为是不对的，也不见得就真的是不对。

比如做事情，想尽快尽美的把事情做好，看似是对的。但因为拼的太厉害，身体吃不消了，一下子病倒了，事情也只会半途而废了。这就是“违理而行”了，误将贪功冒进当做了致良知。

关于事在心上练,心在事上磨是什么意思如下：

“心中磨”，磨的是与生俱来的良知，“事上练”，给了人们破壁求真的方法，“致良知”，则是最终目标，最终要抵达的精神世界，整句话有目标、有信心、有方法，是每个普通人马上就能做的，但万事贵在坚持做，长期做，毕生做。关于阳明心学，近年成为民间显学，机场书店必卖读物，而且归到“成功学”那一栏。

其实这样反而阻碍了心学普及的进程，增高学习门槛——不过转念再想，这么一种学问，有着高门槛才是合情合理的吧，门槛的表现形式不一，有时棒杀，有时捧杀，但古往今来，最大的门槛恰在人们心里。对于“知行合一”，有句更通俗易懂的话：“事上练，心中磨，致良知”。

要有知行合一的觉悟。

心学较之以往哲学门派最大的不同就是格物致知，承认并重视“知道了”和“做到了”之间巨大的鸿沟，并给予了跨越鸿沟的方法，就是知行合一，在每个当下、每个意念、每件小事上做到知行合一。

阳明心学既是心学，也是实学，知行合一的本质是知难行易，既是说“知”是“行”的基础，所谓“知者行之始，行者事之成”，觉悟真知是为最难，真的透彻明白了行动起来并不难，也可以理解为知行合一的本质是知行本一，知与行两者本来是一体两面，浅知则浅行，深知则深行，好过于不知不行，或者只知不行。

要“用心”做事。

需要你秉承自由意志，而非囿于环境、规则和习惯去做任何事，就都是在致良知，这个过程是你在逐步回归本心、明心见性。

在现实生活中，我们每个人产生的情绪和心理都是因为一些外界事物。当你的情绪波动较大时，你会看不清这个世界，只有在自己内心平静、稳定下来时，才能认真对待这个世界，感受身边的一切。

王阳明一直坚持一个原则，那就是“事在心上练”。即使在剿匪之时，他也能静下心来讲学。话说再多都是空的，真正在面临危机之时，能够泰然处之，淡定自若，才算是修炼到“知行合一”的境界了。