老子道德经38章中是“下德无为而有以为”还是“下德为之而有以为”?
上德无为无以为,
下德无为有以为,
上仁为之无以为,
上义为之有以为,
能无为者是知“道”者,只是有无不为和有不为的区别。
能为之者是知“德”者,只是有无弃人和有弃人的区别。
老子“有生于无”的认识与他关于当时的礼制文化的反思是相联系的。他曾指出:“上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。”(第38章) 所谓“上德不德,是以有德”,即是说上德之人不以现有的道德为道德,因而他们才真正领悟和拥有道德;所谓“下德不失德,是以无德”,即是说下德之人死守现有的道德不放,因而他们实际上没有真正领悟和拥有道德。老子认为真正的德是“玄德”,“孔德之容,惟道是从”,这种真正的玄德只有通过对天道的洞察才能获得。 老子曰:“上德不德,是以有德;下德不失德,以是无德。上德无为而无以为;下德无业面是有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,失礼者,忠信之薄,而乱之首....” 道作为产生一切的本体它本身不是再从什么东西而获得的(“德者,得也”),所以叫“上德不德”;因为它不是从比它更基本的东西获得但却能够产生出其它东西,所以说,“是以有德”。“下德”指从“生生”的链条中由上而获得,如果失去了,就叫“失德”。由于“下德”是获得的,因而,也会失去,这是道的运行特征。如果“下德不失德”,由道而德,及其下德的得失变化所体现的道也就不存在了,从而由道而德的“生生”也就没有了,亦即“是以无德”。老子“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德”句是讲由道而德的形上学中,上德与下德的关系问题。德者“得”也,在整句中讲不通。实际上用韩非这种说法,很难在书中说得通的。老子所说的大德与大道一样是无形的, 这种观点多次在书中说明了,大德无形,不显,是为不德,不显出德来。天地不仁,实际在老子眼中这种不仁是为大德,所以大德不德。家庭中也有样的情况,想让孩子独立的家长,可能表现出不温情的一面。动物在生存竞争中也有这样的情况。上德不表现为道德,所以有道德。上德无以为,无目的,上德的无为,无目的,即普适性,下德无为但有目的,上德自然,下德不失德,是以无德,仁义定则为礼制,为无德,失去上德的自然。“下 德 不 失 德 , 是 以 无 德”------下等的德没有失去道德(我们现在的道德伦理的含义),是说下等的德表现出道德,或者让人觉得是道德,有道德,让人赞扬歌颂,这样的德实际只能算是次一等的德了,我认为这种德就是现在所说的道德或者伦理,是一种显露的道德,一种标谤的道德,不自然的德。所以说相对上等的自然德来说,是无德,一种下等的德,一种教化或者教育的德。
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