求荀子《臣道》翻译

原文人臣之论：有态臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。内不足使一民，外不足使距难；百姓不亲，诸侯不信；然而巧敏佞说，善取宠乎上，是态臣者也；上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务，是篡臣者也；内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也；上则能尊君，下则能爱民，政令教化，刑下如影，应卒遇变，齐给如响，推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。

故用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦、楚之州侯、秦之张仪，可谓态臣者也。韩之张去疾、赵之奉阳、齐之孟尝，可谓篡臣也。齐之管仲、晋之咎犯、楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹、周之太公，可谓圣臣矣。是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也，必谨志之而慎自为择取焉，足以稽矣。

译文臣子的类别：有阿谀奉承的臣子，有篡夺君权的臣子，有建功立业的臣子，有通达圣明的臣子。对内不能用他来统一民众，对外不能用他去抵御患难，百姓不亲近他，诸侯不信任他，但是他灵巧敏捷能说会道，善于从君主那里博得宠幸，这是阿谀奉承的臣子。上不忠于君主，下善于在民众中骗取声誉，不顾有利于公家的原则和普遍适用的道义，拉党结派互相勾结，把封锁蒙蔽君主、图谋私利作为自己的主要事务，这是篡夺君权的臣子。内足可用他来统一民众，外足可用他来抵御患难，民众亲近他，士人信赖他，上忠于君主，下爱护百姓而不懈怠，这是建功立业的臣子。上能尊敬君主，下能爱护百姓，对政策法令和教育感化，他如影随形马上给下民作榜样，应付突发事件、对待事变，他就像回声一样敏捷迅速，推论类似的事物、综合对照同类的东西，用这种方法来对付变化无常的情况，他的举措处处能成为准则榜样，这是通达圣明的臣子。

所以，任用通达圣明的臣子就能称王天下，任用建功立业的臣子就会强盛，任用篡权的臣子就会危险，任用阿谀奉承的臣子就会灭亡。阿谀奉承的臣子被任用，那么君主一定会丧命；篡权的臣子被任用，那么君主一定会危险；立功的臣子被任用，那么君主一定会荣耀；圣明的臣子被任用，那么君主一定会尊贵。齐国的苏秦、楚国的州侯、秦国的张仪，可以叫做阿谀奉承的臣子。韩国的张去疾、赵国的奉阳君、齐国的孟尝君，可以叫做篡夺君权的臣子。齐国的管仲、晋国的咎犯、楚国的孙叔敖，可以称为建功立业的臣子了。商朝的伊尹、周朝的太公，可以称为通达圣明的臣子了。以上这些就是臣子的类别，它是预测国家安危与辨别君主贤不贤的标准，君主一定要谨慎地记住它，并慎重地亲自选用大臣，这足可用作参考的准则了。

原文从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡。不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋、过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣、父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比智同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。

故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君所尊厚也，而暗主惑君以为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。伊尹、箕子可谓谏矣；比干、子胥可谓争矣；平原君之于赵，可谓辅矣；信陵君之于魏，可谓拂矣。传曰：“从道不从君。”此之谓也。

故正义之臣设，则朝廷不颇；谏、争、辅、拂之人信，则君过不远；爪牙之士施，则仇雠不作；边境之臣处，则疆垂不丧。故明主好同而暗主好独；明主尚贤使能而飨其盛，暗主妒贤畏能而灭其功。罚其忠，赏其贼，夫是之谓至暗，桀、纣所以灭也。

译文服从君主的命令而有利于君主叫做顺从，服从君主的命令而不利于君主叫做谄媚；违抗君主的命令而有利于君主叫做忠诚，违抗君主的命令而不利于君主叫做篡夺。不顾君主的荣辱，不顾国家的得失，只是苟且迎合君主、无原则地求取容身，以此来保住自己的俸禄、去豢养结交自己的党羽，这种人叫做国家的奸贼。君主有了错误的谋划、错误的行为，国家将危险、政权将灭亡，这时大臣、父兄中如果有人能向君主进呈意见，意见被采用就好，不被采用就离去，这叫做劝谏；如果有人能向君主进呈意见，意见被采用就好，不被采用就殉身，这叫做苦诤；如果有人能联合有智慧的人同心协力，率领群臣百官一起强迫君主、纠正君主，君主虽然不服，却不能不听从，于是就靠此消除了国家的大忧患，去掉了国家的大祸害，结果使君主尊贵、国家安定，这叫做辅助；如果有人能抗拒君主的命令，借用君主的权力，反对君主的错误行为，因而使国家转危为安，除去了君主蒙受的耻辱，功劳足够用来成就国家的重大利益，这叫做匡正。

所以劝谏、苦诤、辅助、匡正的人，是维护国家政权的大臣，是国君的宝贵财富，是英明的君主所尊敬优待的，但愚昧的主子、糊涂的国君却把他们看作为自己的敌人。所以英明的君主所奖赏的人，却是愚昧的君主所惩罚的对象；愚昧的君主所奖赏的人，却是英明的君主所杀戮的对象。伊尹、箕子可以称为劝谏了；比干、子胥可以称为苦诤了；平原君对于赵国来说，可以称为辅助了；信陵君对于魏国来说，可以称为匡正了。古书上说：“依从正确的原则而不依从国君。”说的就是这种人啊。

坚持正义的臣子得到进用，那么朝廷就不会偏邪不正；劝谏、苦诤、辅助、匡正的人受到信任，那么君主的过错就不会延续很久；勇猛有力的武士被使用，那么仇敌就不敢兴风作浪；边境上的大臣安置好了，那么边境就不会丧失。所以英明的君主喜欢团结别人共事，而愚昧的君主喜欢孤家寡人、独行其是；英明的君主推崇贤德的人、使用有才能的人而享有他们的成果，愚昧的君主忌妒贤德的人、害怕有才能的人而埋没他们的功绩。惩罚自己的忠臣，奖赏自己的奸贼，这叫做极其昏庸，这就是夏桀、商纣灭亡的原因。

原文事圣君者，有听从无谏争；事中君者，有谏争无谄谀；事暴君者，有补削无挢拂。迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。《诗》曰：“国有大命，不可以告人，妨其躬身。”此之谓也。

恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折，端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关内之，是事暴君之义也。

若驭朴马，若养赤子，若食餧人，故因其惧也而改其过，因其忧也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所谓焉。《书》曰：“从命而不拂，微谏而不倦。为上则明，为下则逊。”此之谓也。

译文侍奉圣明君主的，有听从而没有劝谏苦诤；侍奉一般君主的，有劝谏苦诤而没有奉承阿谀；侍奉暴君的，有弥补缺陷除去过失而没有强行纠正。被逼迫、受挟制地生活在混乱的时代，走投无路地住在暴君统治的国家，而又没有办法避开这种处境，那就推崇他的美德，宣扬他的善行，不提他的罪恶，隐瞒他的失败，称道他的长处，不说他的短处，把这些作为既成的习俗。《诗经》上说：“国家有了重大政令，不可把它告诉别人，否则就会危害自身。”说的就是这种情况。

恭敬而又谦逊，听从而又敏捷地执行命令，不敢再根据私利去决断和选择，不敢再根据私利去给予或剥夺别人的爵位，把顺从君主作为自己的志向，这是侍奉圣明君主的适宜原则。忠诚守信而不阿谀，劝谏苦诤而不谄媚，果断刚强，思想端正而没有偏斜不正的念头，对的就说对，错的就说错，这是侍奉一般君主的适宜原则。调和却不随波逐流，温柔却不低头屈从，宽容却不和君主一起胡乱妄为，用最正确的原则去启发君主而没有不协调和顺的，那就能感化改变君主暴虐的本性，时时把正确的原则灌输到他心中去，这是侍奉暴君的适宜原则。

侍奉暴君就像驾驭未训练过的马，就像抚养初生的婴儿，就像喂饥饿的人吃东西一样，所以要趁他畏惧的时候使他改正错误行为，趁他忧虑的时候使他改变过去的行为，趁他高兴的时候使他走入正道，趁他发怒的时候使他除去他们的怨愤之心，这样就能处处达到目的。《尚书》上说：“服从命令而不违背，暗暗规劝而不懈怠；做君主的就会明智，做臣子的就会谦逊。”说的就是这种情况。

原文事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也。

译文侍奉君主却不合君主的心意，是因为不积极；积极了却不合君主的心意，是因为不恭敬；恭敬了却不合君主的心意，是因为不忠诚；忠诚了却不合君主的心意，是因为没有功绩；有了功绩却不合君主的心意，是因为没有品德。所以，没有品德如果成为一种德行，就会伤害积极、毁掉功绩、掩没苦心，所以君子是不会这样做的。

原文有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者。以道覆君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容，以之持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。

译文有头等的忠臣，有次一等的忠臣，有下等的忠臣，有国家的奸贼。用正确的原则熏陶君主而感化他，是头等的忠诚；用道德来调养君主而辅助他，是次一等的忠诚；用正确的主张去劝阻君主的错误却触怒了他，是下等的忠诚；不顾君主的荣辱，不顾国家的得失，只是苟且迎合君主、无原则地求取容身，以此来保住自己的俸禄、去豢养结交党羽的，这是国家的奸贼。像周公对于周成王，可以说是头等的忠诚了；像管仲对于齐桓公，可以说是次一等的忠诚了；像伍子胥对于夫差，可以说是下等的忠诚了；像曹触龙对于商纣王，可以说是国家的奸贼了。

原文仁者必敬人。凡人非贤，则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。故仁者必敬人。

敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动，而一可以为法则。《诗》曰：“不僭不贼，鲜不为则。”此之谓也。

译文仁德之人必定尊敬别人。一般说来，一个人不贤能，那就是没有德才的人。别人贤能却不去尊敬他，那就是禽兽了；别人没有德才而不去尊敬他，那就是如同戏弄老虎一般。人如禽兽就会胡乱妄为，戏弄老虎就会十分危险，灾难就会落到他身上了。《诗经》上说：“不敢空手打老虎，不敢光脚把河渡。人们只知这一点，不知其他有害处。要害怕啊要小心，要像面临那深渊，要像脚踩那薄冰。”说的就是这种情况。所以讲究仁德的人必定尊敬别人。

尊敬别人有一定的原则：对贤能的人就景仰地尊敬他，对没有德才的人就畏惧地尊敬他；对贤能的人就亲切地尊敬他，对没有德才的人就疏远地尊敬他。尊敬是一样的，实际内容却是两样的。至于那忠诚守信正直老实而不伤害人，那是对待所有的人都这样的，这是仁德之人的本质。以忠诚守信为本体，以正直老实为纲纪，以礼义为规范，以伦理法律为原则，稍微说一句话，稍微动一动，都可以成为别人效法的榜样。《诗经》上说：“不犯错误不害人，很少不成为表率的。”说的就是这种人。

原文恭敬，礼也；调和，乐也；谨慎，利也；斗怒，害也。故君子安礼、乐、利，谨慎而无斗怒，是以百举不过也。小人反是。

译文恭恭敬敬，就是礼节；协调和谐，就是音乐；谨慎小心，就是利益；斗殴发怒，就是祸害。君子喜爱礼节、音乐、利益，谨慎小心而不斗殴发怒，因此各种行动都不会失误。小人就与此相反。

原文通忠之顺，权险之平，祸乱之从声，三者非明主莫之能知也。争然后善，戾然后功，出死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤、武是也。过而同情，和而无经，不恤是非，不论曲直，偷合苟容，迷乱狂生，夫是之谓祸乱之从声，飞廉、恶来是也。传曰：“斩而齐，枉而顺，不同而壹。”《诗》曰：“受小球大球，为下国缀旒。”此之谓也。

译文使忠诚不至壅塞而达到通畅，改变危险的局面而达到安定，祸乱必伴随迎合君意、随声附和而来，这三种情况不是英明的君主是不能明白的。向君主谏诤然后才能有利于君主行善，违背君主的意志，然后才能为君主建立功勋，豁出生命而没有私心，极其忠诚而公正，这叫做使忠诚畅通无阻而达到顺从，信陵君类似于这种人了。夺取君权然后才能实行道义，杀掉君主然后才能实现仁德，君臣交换位子然后才能做到有操守，功业与天地并列，恩泽施加到广大民众，这叫做改变危险的局面而达到安定，商汤、周武王就是这样的人。君主错了却还和他齐心，只是无原则地附和君主，不顾是非，不讲曲直，苟且地迎合君主以求得容身，迷惑昏乱而狂妄无知地追求生活享受，这叫做祸乱必伴随迎合君意随声附和而来，飞廉、恶来就是这种人。古书上说：“有了参差才有整齐，有了委曲才有顺从，有了不同才有一致。”《诗》云：“接受小法与大法，以身作则成为各国的表率。”说的就是这种情况啊。

《礼记.经解-上》诗解诗书礼乐义信和仁

题文诗：

至情至教,至教自教,自教自知,自知自立,

自立有礼,有礼至正,气正风清,己正正人.

欲知其教,先入其国.温柔敦厚,诗咏性情,

表情达意,教民不愚;疏通知远,书教不诬;

广博易良,大乐至和,至简易从,乐教不奢;

洁静不*,精益求精,谨小慎微,易教不贼;

恭俭庄敬,五伦相亲,和睦有节,礼教不烦;

属辞比事,以史为鉴,讽古喻今,春秋不乱.

天地有情,天覆地载,生养万物,天子真情,

情通天地,与天地参,德配天地,兼利万物,

至情至公,日月并明,明照四海,不遗微小.

其在朝廷,仁圣礼义;天子燕处,听雅颂音;

天子行步,有环佩声;天子升车,有鸾和音.

居处有礼,进退有度,百官得宜,万事得序.

淑人君子,其仪不忒,不忒至正,以正四国.

令出民悦,谓之至和;上下相亲,谓之至仁;

不求所欲,得之谓信;除天地害,谓之至义.

义信和仁,真情至诚,诚通宇内,霸王之器.

正文：

孔子曰：「入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。」

郑玄注： 孔子曰：“入其国，其教可知也。观其风俗，则知其所以教。其为人也温柔敦厚，《诗》教也。疏通知远，《书》教也。广博易良，《乐》教也。絜静精微，《易》教也。恭俭庄敬，《礼》教也。属辞比事，《春秋》教也。属，犹合也。《春秋》多记诸侯朝聘、会同，有相接之辞。罪辩之事。易良，以豉反，下“易良”同。属音烛，注及下同。比，毗志反，下同。朝聘，直遥反，篇内同。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。失，谓不能节其教者也。《诗》敦厚，近愚。《书》知远，近诬。《易》精微，爱恶相攻，远近相取，则不能容人，近於伤害。《春秋》习战争之事，近乱。近愚，附近之近，下除“远近”一字并同。恶，乌路反。争，争斗之争，下文同。其为人也温柔敦厚而不愚，则深於《诗》者也。疏通知远而不诬，则深於《书》者也。广博易良而不奢，则深於《乐》者也。絜静精微而不贼，则深於《易》者也。恭俭庄敬而不烦，则深於《礼》者也。属辞比事而不乱，则深於《春秋》者也。”言深者，既能以教，又防其失。

[疏] “孔子”至“者也”。正义曰：《经解》一篇总是孔子之言，记者录之以为《经解》者，皇氏云：“解者分析之名，此篇分析六经体教不同，故名曰《经解》也。六经其教虽异，总以礼为本，故记者录入於礼。”“孔子曰：入其国，其教可知也”者，言人君以六经之道，各随其民教之，民从上教，各从六经之性观民风俗，则知其教，故云“其教可知也”。“温柔敦厚，《诗》教也”者，温，谓颜色温润；柔，谓情性和柔。《诗》依违讽谏不指切事情，故云“温柔敦厚”，是《诗》教也。“疏通知远，《书》教也”者，书录帝王言诰，举其大纲，事非繁密，是疏通上知帝皇之世，是知远也。“广博易良，《乐》教也”者，《乐》以和通为体，无所不用，是广博简易良善，使人从化，是易良。“絜静精微，《易》教也”者，《易》之於人，正则获吉，邪则获凶，不为*滥，是絜静。穷理尽性，言入秋毫，是精微。“恭俭庄敬，《礼》教也”者，《礼》以恭逊、节俭、齐庄敬慎为本，若人能恭敬节俭，是《礼》之教也。“属辞比事，《春秋》教也”者，属，合也；比，近也。《春秋》聚合、会同之辞，是属辞，比次褒贬之事，是比事也。凡人君行此等六经之教，以化於下。在下染习其教，还有六经之性，故云《诗》教《书》教之等。“故《诗》之失愚”者，《诗》主敦厚，若不节之，则失在於愚。“《书》之失诬”者，《书》广知久远，若不节制，则失在於诬。“《乐》之失奢”者，《乐》主广博和易，若不节制，则失在於奢。“《易》之失贼”者，《易》主絜静严正，远近相取，爱恶相攻，若不节制，则失在於贼害。“《礼》之失烦”者，《礼》主文物，恭俭庄敬，若不能节制，则失在於烦苛。“《春秋》之失乱”者，《春秋》习战争之事，若不能节制，失在於乱。此皆谓人君用之教下，不能可否相济、节制合宜，所以致失也。“其为人也温柔敦厚而不愚，则深於《诗》者也”，此一经以《诗》化民，虽用敦厚，能以义节之。欲使民虽敦厚，不至于愚，则是在上深达於《诗》之义理，能以《诗》教民也。故云“深於《诗》者”也。以下诸经，义皆放此。注云“易精”至“之事”。正义曰：“《易》精微”者，《易》理微密，相责褊切，不能含容。云“爱恶相攻”者，谓《易》卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。云“远近相取”者，谓彼此有应，是远近相取也。或远而无应，近而不相得，是远近不相取也。云“则不能容人，近於伤害”者，若意合则虽远必相爱，若意离虽近必相恶，是不能容人不与己同，浪被伤害，是失於贼害也。云“《春秋》习战争之事”者，以《春秋》记诸侯相侵伐，又有斗争之辞。若僖二十八年，晋人执卫侯归之于京师；昭十三年平丘之会，子产争丞之类是也。故前注云《春秋》记罪辩之事也。然《诗》为《乐》章，《诗》、《乐》是一，而教别者，若以声音、干戚以教人，是《乐》教也；若以《诗》辞美刺、讽喻以教人，是《诗》教也。此为政以教民，故有六经。若教国子弟於庠序之内，则唯用四术。故《王制》云“《春秋》教以礼、乐，冬夏教以《诗》、《书》”是也。此六经者，惟论人君施化，能以此教民，民得从之，未能行之至极也。若盛明之君，为民之父母者，则能恩惠下极於民，则《诗》有好恶之情，礼有政治之体，乐有谐和性情，皆能与民至极，民同上情，故《孔子间居》云“志之所至，《诗》亦至焉。《诗》之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉”是也。其《书》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、与民至极者，故《孔子闲居》无《书》、《易》及《春秋》也。

天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷，则道仁圣礼义之序；燕处，则听雅、颂之音；行步，则有环佩之声；升车，则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：「淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。」此之谓也。发号出令而民说，谓之和；上下相亲，谓之仁；民不求其所欲而得之，谓之信；除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。

? 郑玄注： 天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷则道仁圣礼义之序，燕处则听《雅》、《颂》之音，行步则有环佩之声，升车则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”此之谓也。道，犹言也。环佩，佩环、佩玉也，所以为行节也。《玉藻》曰：“进则揖之，退则扬之。然后玉锵鸣也。”环取其无穷止，玉则比德焉。孔子佩象环，五寸。人君之环，其制未闻也。鸾、和，皆铃也，所以为车行节也。《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼。前升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应。”居处，朝廷与燕也。进退，行步与升车也。淑，常六反。忒，吐得反。枪，七羊反，本又作锵。铃音零。轼音式。应，应对之应。发号出令而民说，谓之和。上下相亲，谓之仁。民不求其所欲而得之，谓之信。除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。器，谓所操以作事者也。义、信和仁，皆存乎礼。说音悦。去，羌吕反，下同。王，徐于况反。操，七刀反。

? [疏]“ 天子”至“不成”。正义曰：此一节盛明天子霸王，唯有礼为霸王之器，言礼之重也。“与天地参”者，天覆地载，生养万物，天子亦能覆载生养之功，与天地相参齐等，故云“与天地参”。“《诗》云：淑人君子，其仪不忒，其仪不忒，正是四国”者，此《诗·曹风·鸤鸠》之篇，剌上下不均平之诗，言善人君子用心均平，其威仪不有差忒，以其不差，故能正此四方之国。“此之谓也”者，言《诗》之所云，正当此圣人有礼之谓也。“民不求其所欲而得之，谓之信”者，谓明君在上，周赡於下，民不须营求所欲之物，自然得之，是在上信实，恩能覆养故也。犹若《尚书传》称“民击壤而歌，凿井而饮，耕田而食，帝有何力”，是不求其所欲也。天不言而四时行，是信若四时，故云“谓之信”也。“除去天地之害，谓之义”者，义，宜也。天地无害於物，有宜故为义。天地害者，谓水旱之等及疫疠之属，及天地之内有恶事害人，皆名天地之害也。“霸王之器”者，器，谓人所操持以作事物者。欲为其事，必先利其器，言欲作霸王，必须义、信和仁，是霸王之器也。注云“韩诗”至“轼前”。正义曰：此鸾和所在，谓朝祀所乘之车，若田猎之车则鸾在镳也。故《诗·秦风》云“輶车鸾镳”，笺云“置鸾於镳，异於乘车”。是乘车鸾在衡也。然郑於《商颂》笺云“在轼曰和，在镳曰鸾”，彼亦乘车，鸾在镳，与《秦诗》笺不同者，郑於《秦诗》已解，故於《商颂》略而不言，或可以经无正文，郑为两说。

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