圣人，神人 ，仙人有什么区别，分别是什么

除却地上孔子那些所谓圣人 仙界一般把超远神领域的强人叫圣人，譬如封神传中的太上道德真君，元始天尊，通天教主，女娲等 而神人一般没这个说法，通常是说什么神的，就是天庭那些有官职的 而仙人其实也是神的一种，不过一般人们更会偏向那些散仙，譬如八仙这类的叫仙人 总的来说就是圣人是超越神的存在，而神则是超越仙的存在，仙则是散仙 但能力而言，并不一定圣人>神>仙 有时仙的能力就好比圣斗士中的青铜五小强，可以凌驾黄金圣斗士之上的

从一开始就提出了道家的理想人格，即人、神、圣人。看单本七篇，三种人格，代表三种不同的荣誉。标题，所以这三个不一样。但是，作为人生的三大境界，它们之间有什么区别呢？比如庄周，从来没有赋予比圣人更好的人什么深刻的意义。‘无我’，无我，完全打破了对立面，进入了所谓‘我失去了我自己’的超然状态。从这个角度来说，即将为人是最高的。但齐物论的女学员还是教了'圣人'治国的步骤，即'外世''外死外生''朝堂''见独立''无古今'354'不死不生''。这里的‘不死不生’是指‘生死之外’，‘讲和’是指打破一切对立，也就是‘无我’。可见‘圣人’的境界和‘至尊者’的境界在理论上没有根本的区别。凡是结束自己的日子，视死如归，打破一切对立的，都是正果。只是作为一种荣誉，‘至尊者’、‘神人’、‘圣人’表现出不同的味道。

比如宋“就看内外之分，荣辱之境”；列子‘逆风而行，冷若冰霜’；老子的‘太平盛世，哀乐不可入’；他们分别代表“圣人”、“神人”和“至尊人”。养生主中也提到了'真人'，但有几段关于'真人'的描述，被张恒寿老师指出是后世别人的话。这是真的。大宗师，刻意人秋水，田子方，徐无鬼，列御寇，赌博类文章都用了'真人'这个词，但都不像天下中的'真人'。

庄子对'圣人'、'神人'、'至尊之人'的描写，往往给人以神秘感，如大宗师年的'卑微孤蛇之山'，神仙居住的地方，肌肤如冰雪，肌肤如处子；不食五谷，吸风饮露，乘云骑龙，游四海之外。这是自然的，所以事物在岁月中没有缺陷和成熟。或者这里的‘神人’是一个气功大师，但是气功大师再高明也绝对没有能力‘御龙’，因为‘龙’根本不存在。所以这段记录只能当童话来读。但是‘物伤不了你，但你不能淹死在天上，也不能淹死在干旱里，山焦而不热’。‘失去了四肢就聪明了，还学别人，就像蔡斯’。‘无为而名，无为而谋政，无为而知主。‘无尽之身，无我而游’。这些话好像说的很认真，所以不能看成是神话。其实庄子的人生境界，一句话，就是逍遥自在；细分的话，就是‘无名’、‘无功’、‘无我’。自由自在并不意味着身体不受物理化学条件的限制，而是心灵打破了智力的屏蔽，不再受‘有意’的限制。”

‘成心’或游此或游彼，游此不游彼，游彼不游彼，这是俗人的境界，直到人们‘乘物游心’和‘顺物自然’来回应皇帝)。所谓‘道妖游’，字‘游’，是‘游心’的省名‘神游’特指在观念世界中遨游，而不是在白天随意想象天地、做梦；在概念世界中游荡，特指不受对立范畴逻辑限制，打破自我与非自我、非自我与非自我、自我与自我的绝对界限的思维方式，即不是、不是、不需要、非此即彼。可见庄子的流浪，无非是打破了他的‘诚’，打破了他的任意。一点神秘感都没有。

庄子的‘无名’，从人生哲学的角度来说，就是打破了本我与非我的对立，洗去了内心的名利观念。当你为别人做了一件好事的时候，你觉得你应该得到一些东西。事实上，你把自己和非我对立起来。即使你以仁义之爱造福他人，庄子也认为你是在求名利。因为强行用仁义来束缚世界，是把自己放在了世界的对立面。把你为自己做的事情拿走。把世界当成你的错。这是一个‘哲学家’。所谓‘无功’，就是打破无我与无我的对立，如昼夜、寒暑、水火。无所谓对错，顺应自然规律，无所不能；违背自然规律，一切都是错的。所以，要‘骑物游心’，骑物就是顺应自然和规律；游泳。也就是说，打破概念上的绝对界限，强调转化。了解白天和黑夜。人会以冷热水火可为我所用的原则活得更自由。所谓‘无我’，就是打破自我与自我的对立。这个世界遭受着‘每天互相联系，互相争斗’的煎熬，主要是因为有一个‘自我’在里面。没有自我就是打破自我。“我”是什么？丈夫，大段大段地塑造我，为我的生活操劳，原谅我的年老，为我的死亡安息。所以，善我者生，善我者死。生，当也；死神，顺业。养生的目的是长生不老，而不是长生不老。庄子的死，并不是说生与死没有区别，而是他客观地对待了生与死。所以他既重视养生，又反对厚葬。齐的死与生是进入理想生活的第一步。人在生死之后，就会进入‘媾和’和‘大妙’的境界。

逍遥当然是一种精神上的自由，但精神上的自由改变不了一个客人的生死，永远是日日夜夜。有一种东西是人与人之间无法拥有的，所有的东西都一样。随着自然的变化，生死不会因为你打破了‘对与错’的概念而失去自己的规则。”‘流浪心’只以摆脱‘天罚’，恢复人的本来面目而告终。一个人即使成为‘完美的人’，也必然会遇到死亡、生存、富贵、贫穷、德行与腐败、名誉、饥渴、寒暑等现实矛盾。庄周当然不会主观到认为只要闭上眼睛不看这个世界，所有矛盾都会烟消云散。

但是，‘流浪的心’并不像人们所批判的那样，纯粹是从‘幻觉’中寻求解脱。首先，‘走神’是心理治疗的清凉剂，解毒散结。虽然人生的喜怒哀乐与个人境遇有关，但人的主人的‘造化’的确是人自苦自扰的自觉根源。人们沉迷于‘自我’观，沉溺于主观的对错，不能以豁达、包容、平等的态度对待他人，常常为自己把握不了的事情心烦意乱。这确实和他们的生活态度有关。‘自心’是以‘顺物’为前提的，‘心外徘徊’打破了知性的遮蔽，从而使人体感受到事物之间的普遍关系和事物的极端颠倒与相互转化。时冷时热，人们把握四季的规律。他们不把冷当邪，把夏天当好。春耕和夏耕，秋收和冬藏。这叫‘太平盛世，哀乐不可入’。古代称之为帝郡之解。在庄子的人生哲学中，‘顺物’与‘游心’是相互依存的，不能只看庄子人生观的一面。最后，‘流浪之心’可以使人高尚，道德完善。庄子认为，儒家和墨家的道德哲学虽然用心良苦，但局限于教师自用，缺乏自然哲学的基础。

庄子的道德哲学与自然哲学完全融为一体，他的道德可以称为‘无情之仁’和‘不义之义’。庄子反对建立在爱恨观念基础上的道德信仰，要求道德法则与自然法则的统一，所以他是无情无义的，不强调服务他人的动机或利他主义的效果，这些都是外在的。庄子认为，儒家和墨家的爱人思想，首先将自我与非自我对立起来，违背了自由的法则；儒墨以行善为前提，这已经在名利之中。所以最高的动机和效果不需要刻意表现出来。圣人‘为所欲为，而不为所欲为’。只要客观上符合事物的内在尺度，就应该是人的最高道德。圣人‘游于德性之和’，又‘游于光明’。做一个圣人，必须取消任何价值判断。所以，死也不一定是坏的，比如‘一旦成型，不做完就不死，好如物之缘，其动作不能停’。这种生活不一定好；穷是不幸，富是幸运。年前，庄子用大布补了一下，正好经过王维。”王巍；何老师的邪灵？庄子；穷，不是精疲力尽。道德做不到，你精疲力尽；衣衫褴褛，穷困潦倒，疲惫不堪，就是所谓的倒霉时候。庄子这种‘重德’轻名利的人生态度，即使在今天也是非常可取的。与其说是自欺欺人、自我安慰，不如说是追求独立人格；与其说是没落阶级的挽歌，不如说是乱世知识分子的道德之歌。记得庄子说过，‘人会游泳，却不会游泳！人家不会游泳，还非要游！会游泳就是在心中游泳，在精神上自由；人之所以不会游泳，是因为身处自然社会，不免受到客观规律的制约。这就是自由与必然的矛盾。庄子触及了这个问题，提出了他那个时代所能提出的最好的救援方案。总之，这个计划就是“——”。游泳不是白天做梦，而是带着东西游泳；顺物绝非羽化翱翔，而是用心所作。从对象上看，庄是物化的，庄也是形象化的。从主语来说，也可以说是复合词，在概念上打破了事物之间的绝对界限。不能把“走神”和“走物”这两个方面分开来看。只有“走神”，才能知道必要性；只有‘顺从事物’，把握客观必然性，自由才能被赋予现实的内容。所以庄子的人生境界，用现代的语言表达，即自由，是对必然的理解。他所谓的‘自然’也可以这样定义。而他所说的，——，是大自然的秘密含义。学术界批评庄子，要么太宿命论，要么太虚无缥缈，其实两种批评都做了一点，不如其他。庄子既不宿命论也不虚无缥缈，说他不宿命论是因为他心中有游的意向，说他不虚无缥缈是因为他有顺应事物的意向。人必须服从客观规律，这绝对不是虚幻的。作为人，不为外物所驱，不以外物为目标，始终保持人的尊严‘上至造物主，下至死而生于外而无心者为友’。如此雄壮的气势，无拘无束的精神，绝不可能用‘命运’二字扫进‘历史的垃圾堆’。

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