非富即贵和大富大贵有啥不同?

中非富即贵是富和贵，其中只有一样，就是要么富要么贵，但并不是两样都有的，而大富大贵呢，是既富又贵，富是什么意思呢？富就是一个人富有一个人有物质的财富，很充沛，物质的资源很充沛，实力比较强，而贵气呢，就说这个人能够被人尊敬。

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”是什么意思？

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”

译文：孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,就不会去享受的。

本句出自《论语·里仁篇》本篇是《论语》的第四篇，这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。又名《论》。

本篇是《论语》的第四篇，包括26章，主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别。这一篇包括了儒家的若干重要范畴、原则和理论，对后世都产生过较大影响。

“富与贵”的文言文翻译是什么?

孔子说：“财富与权贵，人人都想拥有。但如果使用不合乎道义的手段来获取，是不能接受的。贫困和困顿，是人人都厌弃的，但如果用不正当的方法来摆脱它，也是不能接受的。君子如果背弃了仁德，又哪里可以称得上是君子呢？君子之所以为君子，就是因为具备仁德。君子没有任何时候背离仁德，哪怕吃饭也不例外。即使处于仓促紧迫的时刻也必定谨守仁德，纵使久困于流离的境地，也一定要固守仁德。

“富与贵”出自《论语?里仁第四》，全文如下

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当光明的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。获取财富不能违背仁德原则。

与之有共同理念的还有孟子。《孟子·万章上》：“非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。”赵岐?注：“一介草不以与人，亦不以取於人也。”译为如果不合乎义，人如果不合乎道，即使是一点点小东西也不把他给人，即使是一点点小东西也不从别人那里取得。

“子曰:富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”翻译

原文译文为：孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；

评析:这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”翻译

这句话的意思是：

孔子说：“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。”

出处：《论语·里仁篇》

原文：

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

译文：

孔子说：“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”

文本解读

对于富贵，孔夫子并没有抱着否定的态度，在孔子看来，每个人都想过上富裕的生活，摆脱贫困的局面，这本是好事。

但是，对于君子而言，富与贵应当取之有道。即便贫困的生活再不好，想要去之也应有道，这才是君子所为。而这个道，就是仁义之道，它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱，无论是在仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个原则。

子曰:富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,中的道是什么意思？

富裕贵是人之所欲，也不以其道得之，这句话当中的道，指的是正当的手段，因为富与贵是人的基本欲望，如果不以正当的手段得到，那是不行的。

"子曰:富与贵

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

本章为《论语》：里仁篇

原文

4.5子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名①？君子无终食之间违仁，造次必于是②，颠沛必于是③。”

注释

①恶乎：怎样。

②造次：急促、仓猝。

③颠沛：用以形容人事困顿，社会动乱。

翻译

孔子说：“金钱和地位，是每个人都向往的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”

在孔子看来，每个人都想过上富裕的生活，摆脱贫困的局面，这本是好事。但是，对于君子而言，富与贵应当取之有道。即便贫困的生活再不好，想要去之也应有道，这才是君子所为。而这个道，就是仁义之道，它是君子安身立命的基础。无论是富贵还是贫贱，无论是在仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个原则。

有些人认为，人生充满苦难，人总是在痛苦中挣扎。这个观点有些道理，但是我们再想一下，人们为何会这样呢？造成他们痛苦的根源是什么？有没有一种人能摆脱这种痛苦，让生命充实而又快乐？从某个角度看，造成人痛苦的根源在于思想的矛盾。比如，有人看重财富，可等他拥有了财富，面对子孙对自己的财富觊觎和争夺的现实，他心里充满苦恼。这是因为他脑子里有强烈的伦理思想，财富观念与伦理的冲突，导致了他的痛苦。倘若坚守一个信念，他就不会痛苦了。譬如有的人看重家庭，在他的努力下，子孝妻贤，也许他们很贫穷，也许他们的生活备受磨难，但只要亲情还在，他们就能生活得很充实，很美好。

“仁”就是有着积极意义的观念。如果坚守仁德，其实是不会在乎贫困还是富贵的，更不会去谋求不义之财，也不会为改变处境而出卖良知。

苏轼少年得志，以才学为朝野瞩目，但因反对新法，评议时政，被朝中小人罗织罪名，身陷“乌台诗案”差点丢了性命。出狱后被贬往黄州，但他不改本色。新法被废后，苏轼被朝廷委以重任，可是他并不领保

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