中国两大本土哲学和宗教传统，道家和儒家，它们有什么区别？

中国两大本土哲学和宗教传统，道教和儒教，大约在同一时间（公元前 6 至 5 世纪）分别起源于现在毗邻的中国东部省份河南和山东。这两种传统在中国文化中渗透了大约 2500 年。两者都与个人创始人有关，尽管在道教的情况下，老子这一人物极为晦涩，他的传统传记的某些方面几乎可以肯定是传奇。一个传统但不太可能的故事是，老子和孔子儒家创始人（公元前 551-479 年）曾见过面，这位前（年长的）哲学家并没有留下深刻的印象。尽管如此，他们各自的传统有着许多相同的观念（关于人性、社会、统治者、天堂和宇宙），并且在数千年的过程中，他们相互影响和借鉴。

道家和儒家作为哲学世界观和生活方式出现。然而，与儒教不同的是，道教最终发展成为一种自觉的宗教，具有有组织的教义、邪教实践和制度领导。部分地，由于宗教道教的教义不可避免地与它们产生的哲学不同，后来学者们习惯于区分道教的哲学和宗教版本，有些人认为后者代表了对宗教信仰的迷信误解或掺假。原始哲学。然而，这种批判的观点现在普遍被认为过于简单化，大多数当代学者认为道家的哲学和宗教解释是相互影响和相互影响的。

道家哲学的基本思想和学说在《道德经》（一部传统上归属于老子，但可能是他生前由许多人创作的著作）和《庄子》（《庄子》）中阐述。) 由公元前 4 至 3 世纪的同名道家哲学家所著。传统得名的哲学概念，道, 是广泛和多方面的，正如该术语的许多相互关联的含义所表明的那样，包括“路径”、“道路”、“方式”、“演讲”和“方法”。因此，这个概念在道家哲学中有着不同的解释并扮演着不同的角色。在其最深刻的诠释中，宇宙道，或宇宙之道，是宇宙（道德经）内在的、超然的“本源”?，自发不断地产生“万物”（比喻世界）并在其不断的波动中产生阴阳的互补力量，构成了生活的方方面面和现象。宇宙道是“不可觉察”和“不可辨认”，即不确定或不具体的事物；它是潜在地包含特定现象的所有形式、实体和力量的虚空。对道的另一个重要解释是对一个事物或一组事物的特定“方式”的解释，包括个体（例如，圣人和统治者）和整个人类。

道家哲学将天道的自然性、自发性和永恒的韵律波动与人类社会文化的人为性、约束性和停滞性进行对比。只有当人道（rendao）与宇宙道相协调或协调时，人类才会繁荣，部分是通过修行无为的圣王的明智统治，或者不采取不相一致的行动的美德。与自然。

一般来说，道家崇尚自然和人类经验中自然和自发的东西，甚至排斥中国许多先进的文化、学识和道德，而儒家则关注人类社会制度——包括家庭、学校、社区、和国家——对于人类繁荣和道德卓越至关重要，因为它们是孔子所设想的成就的唯一领域。

作为古代的爱好者，孔子广泛地试图复兴早期周国（始于公元前 11 世纪）的学问、文化价值观和礼节习俗，以此作为在道德上更新他那个时代（公元春秋时期）和促进个人修身——获得美德（仁，或“仁”）和成为道德楷模（君子，或“君子”）的任务。孔子认为，人人不论地位高低，都可以有仁，这体现在一个人的社会交往中，对他人表现出仁爱。修身的君子通过多年的学习、反思和实践获得道德成熟度和自我知识；因此，他们与在道德上像孩子一样的小人（小人；字面意思是“小人物”）形成对比。

在接下来的 1500 年里，孔子的思想被后来的哲学家以各种方式解释，他们被公认为自己的儒家和新儒家哲学学派的创始人。大约1190年，新儒家哲学家朱熹出版了一部孔子评论汇编，并以口头和书面形式传播。它被称为《论语》或《论语》，自此被视为对孔子生平和教义最可靠的历史记载。

三者的区别：

第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世”

佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。

道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。

儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。

第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人

佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。

道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。

儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。

佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲的是养心，道家讲的是练气，儒家讲的是修身，真正求道者三者缺一不可。

第三、佛道儒三教各自特征

佛教兼伦理和功利、理性和巫术而有之,透露出一种特有的生存智慧和处世机巧。道教保留了更多的原始宗教的成分,具有相当的巫术性质，更多的适应了当时底层民众的需要。儒教则在很大程度上具有伦理型或道德型宗教的特征。　　

道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收你做弟子。　

佛家与道家的隐逸和比较“清高”的作风相反，特别喜欢普渡众生，讲究“三根普被”。也就好像我们现代的义务教育，佛教也喜欢普及他们义务教育。佛教主张“人人都有佛性，人人都可成佛”，主张“普渡众生”。佛教的这种群众化大众化作风，使得佛教在中国乃至全世界广为流传，发展传布比较快。　

儒家主要是在读书人中进行教育。他们不像道家的隐逸，也不像佛家那么普渡众生，主要通过学校教育来传布教义和思想，所以儒家弟子往往是“书生”。　　

还有一点需要说明的是，“三教”的“教”字具有不同的含义：佛教是宗教没有疑义，佛家即指佛教文化；道教与道家存在异同点，因为道家指老庄之学，而道教却并非老子本人创立的；至于儒教作为人文宗教，由于缺乏宗教形式，一些人只承认说儒家文化带有宗教性质。

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