中国茶道和日本茶道有何异同？

要讲中日茶道两者之间的区别，首先得先搞清楚什么是茶道。道，简单的理解是万事万物的运行规律，那茶道里的这个“道”是针对于茶本身的规律掌控及运用？还是给它加进去的各种各样的东西？或者是因为它所带来的东西？

如果说是针对茶的种植生长、制作及使用，那无论是在任何时代，中国都可以说是第一的。就算是中国的茶出口贸易趋向于零的黑暗时期，世界上的茶叶市场被英国人在印度、斯里兰卡种植的茶叶占据了。

但那种工业化生产的产品，本就不是我们文化所推崇的。中国有6大类茶，各大类下面还有很多小分类。国外只有红茶、绿茶，日本只有抹茶，这个如果是算茶道的一部分，中国在这上面境界高太多层了。

人给茶加进去的东西，这点上我觉得日本的茶道是比较厉害的。日本的茶道表演，从你踏入他院子的那一刻起就已开始，整体环境充分的营造出了日式的“侘静”之美。你低下头钻进茶室、盘腿坐下、茶师为你奉上茶水，这个过程重现了一段日本的历史。

千利休代表文官集团向即将、可能成为日本第一人的丰臣秀吉道贺和表示支持，并通过各种方式争取双方间的平等关系。但在整个表演中，体验者能充分地感受到表演者的严谨和敬意，整体环境烘托出了美与雅，还有日本的历史文化。

但我个人认为日本茶道与茶之间并没有多关系，换成喝别的东西也能达到一样的效果吗。就像古田织部流派的茶道，还要吃饭呢。

千利休用茶把他的美学修为、政治智慧与茶串联了起来，他用茶道串联起来的政治力量使当权者忧虑。千利休与他的优秀弟子古田织部，最终都被不同的当权者命令切腹自杀。

茶给了我们很多，茶之所以能在世界上被广泛传播，就是因为它给我们人类带来了太多东西。中国人最开始使用它，就是因为它有一定的药性，在那种医疗匮乏的年代，它就是一种万能的灵丹妙药。

欧洲人爱上它，也是因为它的药性。宗教的人喜欢上它，是因为它的提神功效，能帮助他们彻夜不眠地去思索。文人喜欢上它，是因为喝茶所带来的生活趣味等等。茶与生活融合，中国应该是最全面的了。

说到中日两国的茶道异同啊，我的感觉就是日本人什么东西都喜欢用道字。他们所推崇的茶道因为异同点少（因为只有抹茶），体系比较一致，大家很容易达到共同的文化认知。

日本的茶道源自于中国，这个形在历史长河的变迁中已经变了，这里面的精髓我们并没有丢，只是换了不同的形式表现而已。而茶在中国属于百家争鸣的状态，很难获得一致的认同，所以真正有修为的人，是不会轻易去说茶道的。

中国和日本茶文化的区别

常有人说，日本的茶道是源于中国的，这话不太对。日本的茶道内容之丰富深远，类似于宗教——关于美的宗教，在数百年中形成了一套美学思想，对日本文化艺术影响非常大。中国的茶文化则没有在这个方面有明显表现。一、日本茶道怎么来的日本茶道并不是与中国一点关系都没有。古代日本既不种植茶树，也不喝茶，直到7世纪左右，才从中国学会了喝茶。当然，随着茶道的流行，日本各地都出产了许多名茶、名茶具。这是后话。在平安时代，日本品茶之风在皇室、上层贵族阶层之间非常流行。当时还不能称之为茶道，茶事盛会上注重的是彼此炫耀进口茶与茶具（许多优质茶、茶具就是来自于中国）等等，茶事结束后再举办一场酒会，类似于上流社会的社交活动。真正的“茶道”是从室町时代的寺院茶开始的。寺院茶也来自于中国。中国种茶、喝茶的历史比较长，尤其对于僧人来说，清苦的茶水可以提神醒脑，是参禅打坐的最佳伴侣。日本在向中国学习文化艺术、学习佛教的时候，便将寺院茶也一并学了过来。

中国和日本茶文化的区别

一、内涵不同

日本茶道内容简单，审美情趣要求不对称，是以不平衡为前提，日本茶道更突出了中国禅宗的苦、寂。如在茶道中使用的茶碗，以姿态不正者为上，其碗口歪斜，表面凹凸不平，图案不对称，陶釉也不均匀;日本的茶道室内，故意在地上地下，开一些不对称的窗，着各样的色彩。日本茶道既重精神又重形式，有一整套煮茶、泡茶、品茶的规定程序，还很讲究着装，表现庄重、严肃。日本茶道的基本精神是：“和”，主人与客人之间的和睦;“敬”，上下关系分明，有礼有节;“清”，茶室茶具的清洁，人心的清白;“寂”，茶事上恬静的气氛。茶人们庄重的表情。可见，日本茶道的重点在“道”，旨在修身养性、参悟大道。

而中国的茶文化体现儒家、道教、佛教的思想，多源合流，是以道家“五行和谐”与儒家“中庸原则”为前提，内容丰富，思想深刻广博，有发挥创造的空间。中国茶文化重精神而轻形式，其基本精神可用四个字来概括，即“廉”，廉俭育德;“美”，美真康乐;“和”，和诚处世;“敬”，敬爱为人。中国茶文化的表现形式是茶艺，茶艺的重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受。中国茶文化不太讲究着装，喝茶随意，不严肃、不庄重。中国老百姓在家中会斟上一壶茶招待亲朋好友或一大早，在餐馆中一家人围坐在一起悠闲的喝早茶等等。

二、构成要素不同

日本茶道的构成要素有5个方面，即茶食、点茶、茶花、建筑、道具。

所谓茶食是指一汤三菜，即大酱汤、凉拌菜、炖菜、烤鱼。点茶是指风炉和地炉(11月至第二年的4月使用地炉，5月至10月使用风炉)。

茶花是指根据月份烹茶时插入的花。1月乙女椿，2月菜花(利休逝世纪念日2月28日)，3月红乙女椿，4月牡丹，5月谷空木和大山忘，6月木天蓼、蓟，7月矢筈芒、女郎花、桔梗、秋海棠、御帘，8月玉紫阳花、金水，9月红芙蓉，10月樱蓼、秋海棠、秋麒麟草，11月白玉椿，12月薮椿。

建筑是指茶庭和茶室，相当于中国等候和品茶的地方。

道具有壁龛、烧水、添炭、点茶、茶事等大类。这些大类又可以进一步细分：壁龛有挂轴、花瓶、香盒;烧水有风炉、地炉、茶釜、炉灰;添炭有炭斗、釜环、火箸、釜垫、灰器;点茶有浓茶小罐、茶罐囊、薄茶盒、贮茶盒、茶碗、茶勺、茶刷、清水罐、水注、水勺、水勺筒、釜盖承、污水罐、茶巾、绢巾、茶具架、浓茶小罐、茶罐囊;茶事又分茶庭和茶食两类。

茶庭有热水桶、水桶、水勺、露地斗笠、露地草鞋、露地木屐、圆座垫，茶食有食案、饭碗、酱汤碗、炖菜碗、清汤碗、饭器、饭勺、锅巴汤壶、招待圆盘、招待长盘、凉菜碟、酒壶、酒杯、杯台、烤鱼盘、酒菜盘、劝菜钵、咸菜钵、中节箸，两尖箸，尾节箸、饭箸。

中国茶文化构成要素有茶艺、茶人、主题、程序、环境5个方面，所谓茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，如“关公巡城”“韩信点兵”等;茶人是指烹茶人和饮茶人;主题是指“友谊”，友谊是永恒的主题;程序是指茶的全过程;环境是指品茶的环境。

三、制作工艺不同

日本茶道烹茶时讲究精细的茶末，而中国讲究茶叶，中国在制茶技艺方面很讲究，讲究“四要”和“三法”，所谓“四要”指的是精茶、真水、活火、妙器。精茶，即色、香、味、形俱佳的茶;真水，即清———无色、透明，活———流动的水，轻———比重轻的软水，甘———水味淡甜，冽———水温冷、寒的水;活火，即指燃料洁净，无异味，燃烧力强。

有火焰;妙器，即精美的茶具。所谓“三法”是指制茶法(有蒸青制茶法和炒青制茶法两种)、烹茶法(有煮茶法、煎茶法、冲茶法三类)、佐茶法(有单纯式和混合式两种方式)，而日本茶道只是注重过程礼仪化，在行礼方面分真、行、草三个级别。并不讲究制作工艺，一般以煎茶法为主。

四、流派不同

日本茶道主要以三千家为流派的禅宗茶道。茶室设计各有风格：表千家(第三子江岑宗左)不审庵茶室、里千家(第四子仙叟宗室)今日庵茶室、武者小路千家(第二子一翁宗守)官休庵茶室。这三千家都是千利休的儿子。千利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，扞卫了茶道艺术理念，还创立了传饮法。而中国茶文化有四大流派，即贵族、雅士、禅宗、世俗。贵族就是重在茶之品，旨在夸示富贵;雅士，就是重在茶之韵，旨在艺术欣赏;禅宗，就是重在茶之德，旨在参禅悟道;世俗，就是重在茶之味，旨在享乐人生。

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