请问基督教与天主教有什么区别？

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天主教与基督教的区别在于：在世界范围内，天主教、东正教、新教被统称为基督教，都以“圣经”为经典。天主教以自己的“普世性”，自称公教，信徒称其所信之神为“天主”。天主教以梵蒂冈教廷为自己的组织中心，以教皇为最高领导，实行“圣统制”和“教阶制”。天主教的《圣经》有73卷，其中《旧约》46卷，《新约》27卷。天主教堂中一般有圣母、耶稣、圣徒等塑像。天主教教职人员均为男性。主教、神甫、修士、修女，必须独身。天主教不主张信徒离婚。天主教主要节日有复活节、圣诞节、圣神降临节、圣母升天节等四大瞻礼。教徒在天主教节日和星期日到教堂望弥撒。

在中国，基督教则专指“新教”，又称为“福音教”或“耶稣教”。基督教不接受教皇的领导权，没有自己的权力中心，废除了天主教的教阶制，认为教徒无需神职人员即可与神直接交通。基督教《圣经》只有66卷，《旧约》中有7卷未收入。基督教堂中一般没有塑像，只挂一个十字架。基督教的教职人员是主教、牧师、长老、传道员。有男性，也有女性，可以结婚，基督教不主张信徒离婚。基督教主要节日有复活节和圣诞节。基督教节日和星期日信徒到教堂做礼拜。

基督教是天主教、新教和东正教的统称。

1054年，基督教发生第一次大分裂，正式分为天主教和东正教.1517年，德意志神甫和神学家马丁·路德发表《95条论纲》，要求廉俭化教会，回到圣经，由此引发宗教改革风暴，很多国家和地区的天主教会脱离出去，另立新教。到1648年三十年战争结束的时候，天主教和新教各自在欧洲的势力范围大致上确定了下来。

天主教的主张：圣经的权威+教会的传承

信心+行为=得救与永生，

信徒的自治+教会的引导。

天主教其实是中国化的一种称呼。天主教强调普世性，其总部设在罗马梵蒂冈，称为梵蒂冈教廷。所以天主教也称为罗马公教。其教会组织体系自上而下，集中统一，教皇（即教宗）是全球天主教会的领袖，由枢机主教团选举产生，除非渎职或犯有异端罪，任职终身。

天主教的所有神职人员，包括修士和修女，均遵守独身制度。这一独身制度确定于公元12世纪，在历史上起到了积极的作用。但可能并不一定适合于所有的神职人员。由平信徒组成的在俗修会的成员则不受独身制度的约束。

天主教和东正教在教堂里举行的宗教崇拜活动称为“弥撒”，而新教在教堂里举行的宗教崇拜活动称为“礼拜”。

基督教（又称新教）的主张：唯独圣经，坚持圣经本身的绝对权威，不赞成以教会来主导对圣经的解释，而应主要由个人凭借自己的信心和良心还有圣灵的感动来理解。

唯独恩典，认为既然耶稣基督是神—人之间的救赎中保，那么神人间的沟通和交流就不需要教会发挥太多的中介作用。

唯独信心，强调首要的是对上帝的信从，反对单凭行为或主要凭行为得救。

各教会团体一般比较独立化，较为自由，但也容易造成新的分化。实际上，基督教也的确不是一个统一的教派，而是分化的数十个教派的总称。其中，路德派、加尔文派、圣公会是三大全球性的主流教派，这三大主流教派内部也有不少不同的派别，并非铁板一块。

基督教的所有教牧人员都可以结婚。

基督教教堂里立的十字架上没有耶稣基督被钉的受苦难的像；教徒祈祷时也不在胸前划十字。

基督教教堂内外的装饰是最简洁、最朴素的，雕塑和壁画一般都没有。当然，圣公会除外。圣公会在很多方面都是接近天主教的，特别是其中的上层教派——“高教会派”。

除了圣公会高教会派外，其他基督教各派都没有修道院和修会制度。圣公会高教会派是在上个世纪恢复修道院和修会制度的。

基督教的一般教牧人员称为牧师或长老，而不象天主教和东正教那样称为神甫（非正式地可称为神父）。

东正教强调正统性，所以也称为正教。他与天主教的差别主要是以下方面

保守性：坚守古教义和古礼仪，基本不做什么调整。

封闭性：不太强调传教工作，对与天主教和新教开展交流和对话也不大热心。

依附性：历史上一直强烈的依附于世俗政权，受其严格的控制，不象天主教那样一直政教分离和教俗二元结构。

分散性：一直没有统一的全球性的教会首脑机构。名义上君士坦丁堡（即今伊斯坦布尔）大牧首处于首席地位，但实际上莫斯科大牧首、耶路撒冷大牧首、安提阿大牧首、亚力山大里亚大牧首并不受其节制，而且这些大牧首对非本国的正教会辖区的影响也很有限。

神秘性：强调通过祷告时的沉思默想来达到与上帝的直接交通，很注重这种个体性的和不可重复性的信仰体验。

主教以下的神职人员可以结婚（修士和修女除外）。但是，有了家室的那些基层神职人员，比如神甫，就没有机会再升迁到主教及以上职位了。

东正教不象天主教，东正教的教堂内外都没有雕塑，但教堂里有大量反映宗教性内容的壁画。东正教的教堂内外都没有雕塑，这是公元8——9世纪拜占廷境内“圣像破坏运动”的结果。

不过，东正教的教堂里的其他装饰物还是比天主教教堂丰富，而且宗教仪式也更盛大和繁复。

东正教的教堂里一般都没有坐椅，教友们要站着参加宗教活动。这与天主教和新教教堂形成了鲜明的对比。

东正教在国际上的影响力远远小于天主教和基督教。

各自的势力范围——（笔者按：限于篇幅，基督教在广大的第三世界国家和地区的分布情形呢，此处未列入）

天主教占主导的国家：意大利，法国，比利时，卢森堡，奥地利，爱尔兰，波兰，捷克，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克罗地亚，斯洛文尼亚，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩纳哥，圣马力诺，马耳他，安道尔。

其中，捷克和匈牙利两国国内的基督教的影响也很大，捷克的基督教徒人口比例为30%，匈牙利为25%左右。

基督教占主导的国家：英国，美国，澳大利亚，新西兰，丹麦，挪威，瑞典，冰岛，芬兰，爱沙尼亚，拉脱维亚。

其中，美国和澳大利亚两国国内的天主教的影响也很大，美国的天主教徒人口比例为35%，澳大利亚为28%左右。新西兰（18%）和英国（10%）的比例也较高。

天主教和基督教势力相当的国家：德国，荷兰，瑞士，加拿大。

东正教占主导的国家：俄罗斯，乌克兰，白俄罗斯，罗马尼亚，摩尔多瓦，保加利亚，塞尔维亚，黑山，马其顿，希腊，亚美尼亚，格鲁吉亚。

其中，乌克兰的西部地区以东仪天主教（其基本教义、仪式、体制都是东正教特征的，但承认天主教的教宗为其在世的教会元首）人口居多。而马其顿和保加利亚国内的 *** 人口也不少，分别占到30%和10%。这主要是当年奥斯曼土耳其500年统治的结果所致。

西原反越的武装暴动曾有标语写“要信仰福音教”，“福音教”又是什么宗教？

从一开始，宗教改革时期的教会就将作为恩典媒介的神的圣言区分为两部分，也就是律法和福音。我们不应当将这种区分理解为新旧约圣经之间的区分，而应当视为同时适用于新旧约圣经的区分。旧约圣经中有律法和福音，新约圣经中也有律法和福音。律法包含了圣经中一切以命令或禁令的形式启示出来的神的旨意；而福音则包括了一切关乎和好的工作，以及关于神在基督耶稣里寻找并救赎罪人之爱的宣告—无论是在旧约圣经中，还是在新约圣经中。在恩典的经世中，这两部分有它们各自的功用。律法试图唤起人心中对罪的痛悔，而福音则致力于唤醒在耶稣基督里使人得救的信心。律法的工作在某种意义上是对福音工作的预备。律法加深罪的意识，因此使罪人察觉到救赎的必要性。两者都服务于同样的目的，而且是恩典媒介必不可或缺的两个部分。人们并非总是充分地认识到这项真理。律法的定罪层面有时候被过分强调，忽略了律法本身是恩典媒介的一部分。从马吉安的时代以来，就有一些人只看到律法和福音之间的对比，并且假设律法和福音是互相排斥的。他们的观点部分是基于保罗对彼得的责备（加二11～14），部分是因为保罗偶尔在律法和福音之间作出清楚的划分，并明显将两者视为对立的（林后三6～11；加三2～3、10～14；另参：约一17）。他们忽略了一项事实，即保罗也说过，律法是训蒙的师傅，为要引人到基督那里（加三24），而且希伯来书并没有将律法描绘为和福音之间存在一种对立的关系，相反，是将律法描述为福音的预备状态和不完全的状态。

一些古老改革宗神学家将律法和福音描述为绝对对立的。他们认为律法是圣经中一切命令和要求的体现，而福音不包含任何要求，仅仅是无条件的应许，因此福音将一切要求排除在外。这有一部分是由于圣经有时候会将福音和律法相对比，一部分是与亚米念主义论战的结果。亚米念主义的观点使救恩取决于信心和对福音的顺服，将它们视为人的行为，这使得改革宗神学家走向了另一个极端，说恩典之约并没有向人作出任何的要求，没有规定任何的责任，也不要求或吩咐任何事物，甚至不要求人对上主的信心、信靠和盼望，等等，而是仅仅向人传达神将要为人作什么的应许。然而，其他人正确地主张，甚至连摩西的律法也不缺乏应许，而福音也包含了某些要求。他们清楚地看到，当人被引入恩典之约时，人不是完全被动的，而是蒙召要主动地接受圣约和圣约的一切特权，尽管是神在人心里动工，赐给人满足这些要求的能力。人所支取的应许，必然会将一些责任强加在人身上，而在这些责任中，包括人有顺服神的律法作为生命原则的义务，也带着神的保证，即神会在人里面做工，使他们“立志行事”（编按：腓二13）。在我们这个时代，立场前后一致的时代主义者，仍然将律法和福音描述为绝对对立的。他们认为，以色列在先前的时代是在律法之下，但是目前这个时代的教会则在福音之下，因此完全不受律法的捆绑。这意味着，如今福音是得救的唯一途径，而律法则不再是得救的途径。教会的成员没有必要关注律法的要求，因为基督已经为他们满足了律法的一切要求。他们似乎忘记了，尽管基督为人担当了律法的咒诅，也满足了律法作为行为之约的条件的要求，但是基督并没有为他们履行作为生命法则的律法，这是由于人被造就必须遵行这律法，不在任何圣约的安排之内。

——伯克富著，随真译，《伯克富系统神学》

应该是基督教福音派吧。中国的基督教堂现在被挡领导下的三自教会统治，所以真正信仰上帝的人只能去家庭教会。由于交流活动被限制，可能不少人对《圣经》的理解会产生歧义。但是，美国的福音派是美国基督教的主流，其代表人物葛培理是十几位美国总统的御用牧师和心灵导师。

福音，顾名思义，就是好消息。福音是基督教的用语，指有益于众人的好消息。

保罗说，“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了”。

所以，一般认为福音就是耶稣基督为我们的罪死，被埋葬，然后第三天复活。因为耶稣基督，我们得到拯救。这也是为什么说福音是好消息的缘故。好消息，好就好在，这福音是和得救有关。我们靠着福音，得到救赎，得着永生，进入天堂。

或许一些宗教极端人士盲目相信错误的知识说的上“反智”，但是其实盲目相信任何东西都是反智。

我们从小学习数理化生当然没错也是必要的，但是学这些伟大的科学成果是为了学习科学的态度，精神，逻辑，方法论，并以这些知识为基础探索学术的道路，绝不是要我们盲目相信学的这些都是真理。

我们相信的无神论也只是意识形态的一种，何必觉得自己比信教的人高贵呢。我们同样应该对我们相信的东西保持警觉，对学术保持严谨的态度，和“吾将上下而求索”的心。

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